Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

ТАЛМУД  Мишна  Раздел Моэд  Трактат Псахим

   






 Глава девятая





 Мишна первая

 ТОТ, КТО БЫЛ РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ ИЛИ В
ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ песах, СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. ОШИБСЯ ИЛИ СТАЛ
ЖЕРТВОЙ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ - СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. НО ЕСЛИ ТАК,
ПОЧЕМУ СКАЗАНО "НЕЧИСТ" ИЛИ ЧТО БЫЛ "В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ"?
ПОТОМУ ЧТО ЭТИ НЕ ПОДЛЕЖАТ КАРЕТУ, А ЭТИ ПОДЛЕЖАТ.


Объяснение мишны первой

 В Торе написано (Бемидбар 9:10-13):
"Всякий, кто будет нечист трупной нечистотой или в дальней дороге - из вас
или из [потомков] ваших в [любых] поколениях, - пусть совершит песах для
Г-спода: во втором месяце, на четырнадцатый день, после полудня совершат его, с
опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть не оставляют от него
[ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем - согласно всему закону о
песахе пусть совершат его. Тот же, кто [был] ритуально чист и не находился в
дороге, и [все-таки] не станет совершать песах - будет отторгнута его душа от
[духовного] народа его, так как жертвы Г-споду он не принес в предназначенное
для этого время, понесет свой грех тот человек".
 Это - заповедь о  Песах шейни,  и
первые четыре мишны этой главы посвящены изложению законов о нем.
 ТОТ, КТО БЫЛ 14 нисана, в то время,
когда режут  песа-ха,  РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ трупной  нечистотой  ИЛИ
находился В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ - то есть в месте, удаленном от Храма (насколько - разъясняет
мишна вторая), И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ то есть обычный песах 14 нисана,
пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ песах,  Песах шейни  через месяц, 14 ияра - как
буквально сказано в Торе (см. предисловие к объяснению этой мишны).
 И также тот, кто ОШИБСЯ - например,
забыл, когда канун  Песаха, -  ИЛИ СТАЛ ЖЕРТВОЙ каких-либо посторонних
ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ  песах -  пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ
14 ияра.
 НО ЕСЛИ ТАК - если тот, кто по ошибке
или по вине обстоятельств не справит  Песах ришон,  имеет возможность
сделать это 14 ияра, - ПОЧЕМУ же в Торе СКАЗАНО именно "НЕЧИСТ" ИЛИ
ЧТО БЫЛ "В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ" - "Всякий, кто будет нечист трупной
нечистотой или в дальней дороге"? ПОТОМУ ЧТО ЭТИ - то есть те, кто были 14
нисана ритуально нечисты или находились далеко от Храма и оказались
освобожденными от первого  Песаха  согласно закону Торы, - НЕ ПОДЛЕЖАТ
КАРЕТУ в том случае, если не совершат  Песах шейни,  А ЭТИ - то есть не
совершившие  Песах ришон  по ошибке или из-за стечения обстоятельств - ПОДЛЕЖАТ
 карету,  если злонамеренно не справят  Песах шейни  14 ияра.
 Поскольку они были должны совершить  Песах
ришон,  но не смогли этого сделать из-за ошибки или стечения обстоятельств и
оказались обязанными справить  Песах шейни,  если они пренебрегут этим
долгом, их коснется предостережение: "Тот же, кто [был] ритуально чист и
не находился в дороге, и [все-таки] не станет совершать песах - будет
отторгнута его душа от [духовного] народа его" (Бемидбар 9:13). Дело в
том, что, как следует из этих слов Торы, только  ритуальная нечистота  и
невозможность добраться до Храма вовремя избавляют от угрозы  карета;  что
же касается всех остальных причин, мешающих совершить  песах  14 нисана,
то они не спасают от  карета.  Помогает только совершение "второго Песаха"
- если же человек пренебрегает этой возможностью, его постигает наказание за
то, что "жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого
время" (там же).
 Так же тот, кто УМЫШЛЕННО не совершил
жертвоприношения  песах  14 нисана, должен сделать это 14 ияра; если же он
и тогда не принесет жертвы  песах -  даже по ошибке или в силу
обстоятельств он не смог этого сделать, то он подлежит  карету.  Это
наказание за то, что он злонамеренно не принес жертвы Всевышнему в назначенное
для этого время (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2).
 Мы объяснили эту мишну согласно Рамбаму,
потому что ему следуют все комментаторы Мишны. Однако мудрецы Гемары обсуждают
ее в несколько ином свете (см. Псахим  926;  см. также Рамбам, Законы о
жертвоприношении песах 5:2 и его комментаторов).

 Мишна вторая

 КАКАЯ ДОРОГА называется ДАЛЬНЕЙ? ОТ
МОДИИН И ДАЛЕЕ, И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ, - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. РАБИ
ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ
ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ", ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: НЕ ПОТОМУ, ЧТО
ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО лишь ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.


Объяснение мишны второй

 КАКАЯ ДОРОГА называется в Торе ДАЛЬНЕЙ -
настолько, чтобы человек, идущий по ней, был освобожден от принесения жертвы  песах!
 ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ. Как указывает Гемара,
Модиин - это город, отстоящий от Иерусалима на пятнадцать  милей.  Это
расстояние - тот путь, который человек может пройти средним шагом от восхода
солнца до полудня или ОТ ПОЛУДНЯ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА в дни месяца нисана (когда
дни и ночи равны). Следовательно, тот, кто находится от Иерусалима дальше, чем
расположен Модиин, в полдень - то есть в то время, когда в Храме начинают  шхиту
 животных, предназначенных для жертвоприношения  песах,  не может
успеть прийти в Иерусалим, чтобы принять в этом участие: время  шхиты  кончается
с заходом солнца (Раши).
 Рамбам же объясняет иначе. Он опирается
на то, что сказано в Гемаре (Псахим 936): "Какая дорога называется
дальней? Всякая, идя по которой человек не может войти в Храм во время шхиты песаха".
Поэтому Рамбам пишет, что речь идет о том, что в момент восхода солнца 14
нисана человек находится на большем расстоянии, чем путь от Иерусалима до
Модиина (Законы о жертвоприношении песах 5:9). Следовательно, "дальняя
дорога" - это расстояние от Иерусалима, которое человек не может
преодолеть, чтобы прийти в Храм к началу  шхиты  ("Кесеф мишнэ").
 И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ.
Безразлично, в какой стороне от Иерусалима находится человек - если между ним и
Иерусалимом расстояние больше, чем путь из Иерусалима в Модиин (то есть 15  милей),
 он считается находящимся в дальней дороге, свободен от совершения  песаха
 14 нисана и обязан сделать это 14 ияра.
 Все сказанное - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ,
считающего, что выражение Торы "дальняя дорога" надлежит понимать
буквально: это расстояние, равное половине дня пути от Иерусалимского Храма.
 Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР придерживается иного
мнения. Он ГОВОРИТ, что "дальняя дорога" - ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА
И ДАЛЕЕ. Это значит, что тот, кто во время  шхиты песаха был  вне
храмового двора, - даже если находился в Иерусалиме, но по какой-либо причине
тогда не мог прибыть в Храм, - считается находящимся "в дальней
дороге". Следовательно, человек больной или крайне занятый чем-то
освобожден от принесения "первого песаха".
 СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ
ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ". В свитке Торы над последней буквой слова "рехока"
- "дальняя" (в выражении "дальняя дорога") стоит точка.
Смысл таких точек состоит в намеке на то, что значение этого слова в каком-то
смысле суживается. Так и в данном случае: точка над буквой "гэй"
нужна, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ нам: дорога называется "дальней" НЕ ПОТОМУ, ЧТО
ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО речь идет лишь о том, что в момент  шхиты
песаха  человек находится где-то ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
 Раши истолковывает значение этой буквы
"гэй", опираясь на ее числовое значение "5": если даже
человек во время окончания  шхиты песаха  находился на расстоянии всего 5  локтей
 от порога храмового двора, он уже считается находящимся в дальней дороге.
 Талмуд Йерушалми приводит еще на одно
объяснение почему над буквой, стоящей в свитке Торы, есть такая точка: она как
бы стирает эту букву. Тогда прилагательное "рехока" женского рода
превращается в слово "рахок" мужского рода, и относится уже не к
существительному "дорога", а к слову "человек". То есть
ЧЕЛОВЕК, ДАЛЕКИЙ от совершения жертвоприношения  песах из-за  того, что он
болен или очень занят чем-либо важным, освобождается от обязанности принести
"первый песах" и должен это сделать в  Песах шейни.  Однако
тогда оказывается, что раби Акива, говорящий о расстоянии, превышающем длину
дороги между Иерусалимом и Модиином, освобождает от принесения "первого
песаха" не потому, что человек находится "в дальней дороге", а
потому что он стал жертвой неблагоприятных обстоятельств.
  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.

 Мишна третья

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ И
ВТОРЫМ? В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, А ВО ВТОРОЙ - МАЦА
И ХАМЕЦ В ДОМЕ ЕВРЕЯ. ПЕРВЫЙ ТРЕБУЕТ чтения "ГАЛЕЛЯ", КОГДА ЕДЯТ ЕГО,
А ВТОРОЙ НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО. И ТОТ, И ДРУГОЙ ТРЕБУЮТ
чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО, И СЪЕДАЮТСЯ В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ ВМЕСТЕ С
МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ, И ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ.


Объяснение мишны третьей

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ, 14
нисана, И ВТОРЫМ, 14 ияра?
 В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В
СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, так как в Торе сказано (Шмот12:19): "Опресноки нужно есть
в эти семь дней, и пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного, и пусть никто
[даже] не сможет увидеть закваски во всех пределах твоих" (см. также Шмот 12:19).
 А ВО ВТОРОЙ  Песах -  МАЦА И ХАМЕЦ
находятся вместе В ДОМЕ ЕВРЕЯ, так как Тора говорит о "втором Песахе
(Бемидбар 9:11-12): "С опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть
не оставляют от него [ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем - согласно
всему закону о песахе пусть совершат его".
 Мудрецы выводят отсюда, что поскольку
Тора не ограничивается указайием "согласно всему закону о песахе пусть
совершат его", а добавляет новые детали, это означает, что это общее
указание касается только заповедей, прямо связанных с самим  Песахом.  Например:
что животное, предназначенное для него, должно быть самцом, не достигшим года,
без всяких физических недостатков, что все работы, связанные с совершением
жертвоприношения 14 ияра и приготовлением  песаха  для еды, должны быть
точно такими же, как 14 нисана. Однако во всем, что прямо не связано с самим  Песахом,
 между "первым Песахом" и "вторым" есть различия. А
именно: 14 нисана нельзя резать  песах,  когда в доме остался  хамец,  но
 Песах шейни  не требует уничтожения всего квасного -  маца  и  хамец
 находятся вместе в доме еврея.
 ПЕРВЫЙ  песах  ТРЕБУЕТ чтения
ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО - во время трапезы обязаны читать  Галель,  А
ВТОРОЙ  песах  НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО.
 Гемара видит основание для этого в
словах пророка Йешаягу (30:29): "ПЕСНЬ БУДЕТ У ВАС (в день, когда
освободитесь из изгнания, - Раши), СЛОВНО В НОЧЬ ОСВЯЩЕНИЯ ПРАЗДНИКА" (как
принято петь в ночь, когда освящают праздник; и нет другой праздничной ночи,
когда надлежит петь, кроме первой ночи, когда едят песах, - Раши).
Следовательно, ночью, когда освящается праздник (а именно, в праздничную ночь
"первого Песаха"), надлежит читать  Галель;  ночью, когда
праздник не освящается (то есть в ночь на  Песах шейни),  читать  Галель
 не нужно.
 И ТОТ, И ДРУГОЙ - и  Песах ришон,  и
 Песах шейни -  ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО - то есть во
время  шхиты песаха,  как было сказано выше (5:7). Тем самым праздничное
веселье поддерживается на должном уровне, как удивляется Гемара по этому поводу
(Псахим 956): "Возможно ли, чтобы евреи резали свои песахи... и не читали
Галель"?!
 И СЪЕДАЮТСЯ оба - и  песах  14
нисана, и  песах  14 ияра - В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ - поскольку это заповедь,
касающаяся самого  песаха, -  ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ - как
буквально сказано в Торе (Бемидбар 9:11): "С опресноками и горькой зеленью
пусть едят его" (см. Шмот 12:8).
 И  шхита  обоих  песахов -  ОТТЕСНЯЮТ
СУББОТУ, поскольку о них в Торе сказано: "В предназначенное для этого
время" (Бемидбар 9:3 и 9:13).
 Правда, есть точка зрения, что и
выражение "в предназначенное для этого время", сказанное во втором
случае (Бемидбар 9:13), тоже относится к "первому песаху". Тогда то,
что жертвоприношение "второго песаха" оттесняет субботу выводят из
того, что Тора говорит (Бемидбар 9:12): "Согласно всему закону о песахе
пусть совершат его" (см."Тосафот" в тр."Йома" 51а).
 Впрочем, кроме перечисленных в этой мишне,
между "первым Песахом" и "вторым" есть еще некоторые
различия. В частности,  Песах шейни  никогда не совершают в состоянии  ритуальной
нечистоты,  животных, предназначенных для него, не режут, разделившись на
три группы и поочередно заходя в Храм, и вместе с ним не совершают
жертвоприношения  хагига.  Просто  танай,  излагающий нашу мишну, не
ставил себе целью скрупулезно отмечать все, чем  Песах шейни  отличается
от "первого песаха" (как говорит Гемара - "что-то сообщил и
что-то оставил").

 Мишна четвертая

 Если ПЕСАХ СОВЕРШАЮТ В НЕЧИСТОТЕ, НЕ
ДОЛЖНЫ ЕГО ЕСТЬ ЗАВ И ЗАВА, НИДА И РОЖЕНИЦА, НО ЕСЛИ ПОЕЛИ - КАРЕТУ НЕ
ПОДЛЕЖАТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ И ЗА ПРИХОД В ХРАМ.


Объяснение мишны четвертой

 Ранее Мишна уже говорила о том, что если
14 нисана большинство общества осквернено трупной нечистотой, или нечисты
трупной нечистотой  когены  или храмовая утварь, необходимая для
жертвоприношений, принесение  песаха  не откладывают на  Песах шейни,  но
и совершают, и едят его в состоянии  ритуальной нечистоты  (см. выше
7:4,6). В Торе сказано (Бемидбар 9:10): "Всякий человек, который будет
нечист трупной нечистотой", и мудрецы выводят отсюда, что только отдельный
человек откладывает совершение своего  песаха  на  Песах шейни,  но
отнюдь не общество. Однако это касается только трупной нечистоты, если же
большинство общества -  завы,  то все оно откладывает принесение жертвы  песах
 на месяц, на  Песах шейни  (Раши).
 Эта мишна учит, что даже если  песах  совершают
и едят в состоянии  ритуальной нечистоты,  есть его имеют право именно те,
кто нечист трупной нечистотой (а также, как пишет Рамбам, все, кто стал
ритуально нечист из-за какой-то внешней причины). Однако те, у кого источником  ритуальной
нечистоты  является их собственное тело - например,  завы, -  не могут
есть даже ритуально нечистый  песах.
 Если ПЕСАХ СОВЕРШАЮТ В НЕЧИСТОТЕ - например,
когда большинство общества нечисты трупной нечистотой (как было сказано в
предисловии к объяснению этой мишны),
 - НЕ ДОЛЖНЫ ЕГО ЕСТЬ ЗАВ (см. Ваикра
15:1-15) И ЗАВА (см. Ваикра 15:25-30), НИДА (см. Ваикра 15:19-24) И РОЖЕНИЦА
(см. Ваикра 12:1-8) - потому что необходимость совершить заповедь о  песахе  оттесняет
только трупную нечистоту, но не другие виды  ритуальной нечистоты.  НО
ЕСЛИ все же они ПОЕЛИ мяса  песаха,  совершенного в состоянии  ритуальной
нечистоты, -  КАРЕТУ они НЕ ПОДЛЕЖАТ.
 В Торе сказано о жертвоприношении  шламим
 (Ваикра 7:19-20): "А то мясо [которое не было осквернено] - каждый,
кто чист, пусть ест [это] мясо. Душа же того, кто будет есть мясо жертвы
шламим, которая [принесена] Г-споду, - будет отторгнута та душа от [духовного]
народа ее". Мудрецы отсюда выводят, что если ритуально нечистые люди едят
то мясо, которое должны есть ритуально чистые, то их постигает  карет  как
наказание за нарушение запрета Торы; однако если это мясо предназначается для
ритуально нечистых людей - например, если это  песах,  совершаемый в
состоянии  ритуальной нечистоты, -  если его будет есть ритуально
нечистый, его не постигает  карет.
 РАБИ ЭЛИЭЗЕР в этом случае ОСВОБОЖДАЕТ
от  карета  ритуально нечистых И ЗА ПРИХОД В ХРАМ.
 Когда ритуально нечистый еврей, зная о
своем состоянии, все же входит в Храм, Всевышний наказывает его  каретом.  Однако
раби Элиэзер считает, что если  зав  и  зава, нида  и роженица входят
в Храм тогда, когда  песах  совершают в состоянии  ритуальной нечистоты,
 им за это  карет  не грозит.
 Суть этой точки зрения раскрывает
Гемара. В Торе сказано (Бемидбар 5:2): "Прикажи сынам Израиля, и пусть они
вышлют из стана каждого прокаженного и каждого зава, а также каждого нечистого
трупной нечистотою". Раби Элиэзер выводит отсюда, что прокаженные и  завы
 высылаются из лагеря лишь тогда, когда из него высылаются нечистые трупной
нечистотой; когда же нечистые трупной нечистотой не высылаются из лагеря, не
высылаются также  завы  и
 прокаженные. Значит, если жертву  песах
 приносят в состоянии ритуальной нечистоты, то, поскольку нечистым трупной
нечистотой разрешается вход в Храм,  завы  и прокаженные тоже не подлежат  карету
 за то, что они входят в Храм - даже тогда, когда они не совершают
жертвоприношение  песах.
 ОДНАКО  ГАЛАХА  НЕ СООТВЕТСТВУЕТ
МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

 Мишна пятая

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ МЕЖДУ ЕГИПЕТСКИМ
ПЕСАХОМ И ПЕСАХОМ НАШИМ? ЕГИПЕТСКИЙ ПЕСАХ - животное ДЛЯ НЕГО БРАЛИ ДЕСЯТОГО
нисана, кровь его ДОЛЖНЫ БЫЛИ БРЫЗНУТЬ ПУЧКОМ ИССОПА НА ПРИТОЛОКУ И НА ОБА
КОСЯКА двери, И ЕЛИ ЕГО ВТОРОПЯХ В ТЕЧЕНИЕ ОДНОЙ НОЧИ; НАШ ЖЕ ПЕСАХ
ПРОДОЛЖАЕТСЯ ВСЕ СЕМЬ ДНЕЙ.


Объяснение мишны пятой

 Самый первый  Песах  в истории
народа Израиля, который наши предки справили в Египте перед уходом оттуда,
называется "египетский Песах". Эта мишна говорит об особенностях
"египетского Песаха", которые отличают его от  Песаха  всех
последующих поколений народа Израиля.
 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЕГИПЕТСКИМ ПЕСАХОМ
И ПЕСАХОМ НАШИМ - в буквальном переводе: ПЕСАХОМ [всех остальных] ПОКОЛЕНИЙ?
 ЕГИПЕТСКИЙ ПЕСАХ - то есть
жертвоприношение  песах,  совершенное нашими предками в Египте, - отличался
следующими особенностями.
 Во-первых, животное ДЛЯ НЕГО БРАЛИ
ДЕСЯТОГО нисана, как сказано в Торе (Шмот 12:3): "В десятый день этого
месяца пусть каждый из них возьмет себе по ягненку или козленку на дом, по
ягненку или козленку на дом". Как говорят мудрецы, объясняя слово
"этот" ("в десятый день ЭТОГО месяца"), Тора намекает на
то, что сказанное относится только к "египетскому песаху", но не к  Песаху
 остальных поколений. Несмотря на то, что и наша  Галаха  предписывает,
чтобы за четыре дня до  Песаха  животное, предназначенное для жертвоприношения,
тщательно осматривали, проверяя, нет ли у него какого-нибудь физического
недостатка, тем не менее, нет необходимости именно в этот день определять,
какое животное будет зарезано. 10 нисана осматривают 2-3 ягнят или козлят, и
лишь перед самой  шхитой  выбирают из них какого-то одного (Раши).
 Далее, кровь его ДОЛЖНЫ БЫЛИ БРЫЗНУТЬ
ПУЧКОМ ИССОПА НА ПРИТОЛОКУ И НА ОБА КОСЯКА двери, как сказано в Торе (Шмот 12:22):
"Возьмите пучок иссопа и обмакните в кровь, [собранную] в чашу, и нанесите
на притолоку и на оба косяка [двери] крови из чаши". Это предписание
касалось только "египетского Песаха", как видно из сказанного далее
(Шмот 12:23): "И пройдет Г-сподь, чтобы поразить египтян, и увидит кровь
на притолоке и на обоих косяках [двери] - тогда минует Г-сподь вход [того дома]
и не даст [ангелу-] губителю войти в дома ваши, чтобы поразить вас".
 И ЕЛИ ЕГО - то есть  песах,  принесенный
в Египте - ВТОРОПЯХ, как сказано в Торе (Шмот 12:11): "И ешьте его
второпях". "ЕГО" лишь надлежало есть второпях, но не другой  песах
-  то есть всякий  песах,  принесенный потом.
 В ТЕЧЕНИЕ ОДНОЙ НОЧИ. Другой вариант - ОДНУ
НОЧЬ, то есть ночь на 15 нисана.
 Однако в этом нет различия между
"египетским Песахом" и любым последующим  Песахом,  который тоже
можно есть только в течение одной ночи, - зачем же мишна говорит это? Это
становится понятным из дальнейших слов: поскольку о том, что наш  Песах  длится
7 дней, сказано в форме противопоставления, то ясно - в отличие от него,
"египетский песах" продолжался лишь сутки. И так говорит Гемара, что
в этом месте необходимо вставить: И ЗАПРЕТ ХАМЕЦА В НЕМ ДЛИЛСЯ ТОЛЬКО ОДНИ
СУТКИ - то есть 15 нисана.
 Намек на это есть в Торе. Сказано (Шмот
13:3-4): "И не используйте хамец для пищи. Сегодня вы выходите - в месяце [когда
ячмень] колосится". Если соединить оба предложения, получается: "и не
используйте хамец для пищи сегодня - [когда] вы выходите" (из Египта).
 В отличие от "египетского песаха"
НАШ ЖЕ ПЕСАХ ПРОДОЛЖАЕТСЯ ВСЕ СЕМЬ ДНЕЙ - все семь дней  Песаха хамец  остается
запрещенным. Как сказано в Торе (Шмот 12:18-19): "В первом месяце, в
четырнадцатый день этого месяца, вечером будете есть опресноки - вплоть по
двадцать первый день того же месяца, до вечера. Семь дней пусть закваски не
будет в ваших домах".

 Мишна шестая

 СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГОШУА: Я СЛЫШАЛ, ЧТО одна
ЗАМЕНА ПЕСАХА ПРИНОСИТСЯ В ЖЕРТВУ, А другая ЗАМЕНА ПЕСАХА НЕ ПРИНОСИТСЯ В
ЖЕРТВУ, И НЕ МОГУ Я этого ОБЪЯСНИТЬ. СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: Я ОБЪЯСНЮ. ПЕСАХ,
КОТОРЫЙ НАШЕЛСЯ ПРЕЖДЕ времени ШХИТЫ ПЕСАХА, ПУСТЬ ПАСЕТСЯ, ПОКА НЕ СТАНЕТ
НЕГОДНЫМ. БУДЕТ ПРОДАН, И НА ЕГО ДЕНЬГИ хозяин КУПИТ ШЛАМИМ, И ТО ЖЕ САМОЕ С
ЗАМЕНОЙ ЕГО; ПОСЛЕ времени ШХИТЫ ПЕСАХА это животное БУДЕТ ПРИНЕСЕНО как
ШЛАМИМ, И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО.


Объяснение мишны шестой

 В Торе сказано (Ваикра 27:10): "А
если все-таки заменит одно животное на другое, то будет: и оно, и замена его
будут святы". Это значит: если кто-нибудь предназначит животное для
жертвоприношения - например, для жертвоприношения  ола  или  шламим, -  а
затем заменит его на какое-нибудь другое принадлежащее ему животное-хулин,
сказав: "Вот, это - вместо того, предназначенного для жертвы ола",
или: "Вот, это - замена того, предназначенного для жертвы шламим", то
второе животное становится святым, причем первое тоже святости не лишается.
Теперь оба они -  святыни.
 Эта мишна обсуждает случай, когда
животное, предназначенное для жертвы  песах,  заменяют на другое, ^алахическая
основа ее - положение, что "все остатки от песахов приносятся в жертву
шламим" (то есть, животные, которые были предназначены для
жертвоприношения  песах,  но использованы не были, приносятся в жертву в
качестве  шламим).
 СКАЗАЛ РАБИ ЙОГОШУА: Я СЛЫШАЛ от моих
учителей, ЧТО есть одна ЗАМЕНА ПЕСАХА - то есть животное- хулин,  на
которое обменяли животное, предназначенное для жертвоприношения  песах, -  которая
ПРИНОСИТСЯ В ЖЕРТВУ как  шламим,  А другая ЗАМЕНА ПЕСАХА НЕ ПРИНОСИТСЯ В
ЖЕРТВУ; а есть такая замена  песаха,  когда само животное не приносят в
жертву, но позволяют ему пастись до тех пор, пока оно не приобретет какой-либо
физический недостаток, делающий его непригодным для жертвоприношения. Тогда его
продают, а на вырученные деньги приобретают животное, которое приносят в жертву
 шламим.  И НЕ МОГУ Я ЭТОГО ОБЪЯСНИТЬ - я не знаю, какая замена  песаха  приносится
в жертву, а какая - нет.
 СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: Я ОБЪЯСНЮ сказанное
тобой.
 ПЕСАХ, КОТОРЫЙ НАШЕЛСЯ ПРЕЖДЕ времени
ШХИТЫ ПЕСАХА. Речь идет о ситуации, когда человек потерял животное, которое
предназначал для жертвоприношения  песах,  и взял другое вместо него.
Однако раньше, чем он успел зарезать это животное, первое нашлось, и вот, в то
время, когда производится  шхита песахов,  оба животных оказываются в
наличии. Следовательно, одного из них хозяин вынужден отвергнуть. Однако  Галаха
 запрещает использовать отвергнутое животное для жертвоприношения  шламим.
 Остается выпустить его на пастбище: ПУСТЬ оно ПАСЕТСЯ, ПОКА НЕ СТАНЕТ
НЕГОДНЫМ - пока не приобретет такой физический недостаток, который сделает его
вообще непригодным для жертвоприношения. Тогда он БУДЕТ ПРОДАН - потому что
животное, предназначенное для жертвоприношения и ставшее непригодным для этого,
разрешается выкупать за деньги, И НА ЕГО ДЕНЬГИ - на деньги, вырученные от его
продажи, - хозяин его КУПИТ другое животное, которое приносят в качестве жертвы
ШЛАМИМ.
 И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО. Если хозяин
потом заменяет его на другое животное-хулин, с ним поступают точно так же: его
не приносят в жертву, но выпускают на пастбище и ждут, пока у него появится
такой физический недостаток, который сделает его непригодным для жертвенника.
Тогда его продают и на вырученные деньги приносят жертву  шламим.
 Однако если потерянное животное,
первоначально выделенное для жертвы  песах,  находят ПОСЛЕ времени ШХИТЫ
ПЕСАХА - уже после того, как зарезали это животное, взятое для  песаха  вместо
него, оно БУДЕТ ПРИНЕСЕНО в жертву как ШЛАМИМ. Поскольку сознательно оно не
было отвергнуто и не находилось в наличии в момент  шхиты -  когда
происходит окончательное выяснение, какое животное будет принесено в качестве
жертвы  песах,  его самого можно принести на жертвенник в качестве  шламим.
 И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО. Если хозяин
заменил его другим животным-хулик, оно тоже может быть принесено в качестве
жертвы  шламим.
 В Гемаре сказано, что в соответствии с
мыслью раби Акивы можно было бы все это сказать о самой жертве  песах,  а
не о замене ее: что есть  песах,  который приносят в жертву Всевышнему, и
есть  песах,  который не приносят. Однако мишна избрала такой путь
изложения, чтобы попутно сообщить о возможности такой замены  песаха,  которая
так и не приносится в этом качестве, и в то же самое время мы не говорим, что
оно с самого начала -  шламим  (см. Псахим 966 - Раши и "Тосафот").

 Мишна седьмая

 Если ПРЕДНАЗНАЧИЛ ДЛЯ СВОЕГО ПЕСАХА
САМКУ ИЛИ САМЦА НА ВТОРОМ ГОДУ его ЖИЗНИ - ПУСТЬ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ
НЕГОДНЫМИ, БУДУТ ПРОДАНЫ, И ДЕНЬГИ ЗА НИХ БУДУТ ОТДАНЫ КАК ПОЖЕРТВОВАНИЕ. Если
ВЫБРАЛ животное ДЛЯ СВОЕГО ПЕСАХА И УМЕР - НЕ МОЖЕТ ЕГО ПРИНЕСТИ ЕГО СЫН В
КАЧЕСТВЕ ПЕСАХА, НО ТОЛЬКО В ВИДЕ ШЛАМИМ.


Объяснение мишны седьмой

 Для жертвоприношения  песах  годится
только самец на первом году своей жизни, как говорит Тора (Шмот 12:5):
"Самец, не достигший года, без единого телесного недостатка, пусть он
будет у вас".
 В этой мишне речь идет о том, кто
предназначил для  песаха  самку или самца неподходящего возраста.
 Если кто-нибудь ПРЕДНАЗНАЧИЛ ДЛЯ СВОЕГО
ПЕСАХА САМКУ ИЛИ САМЦА НА ВТОРОМ ГОДУ его ЖИЗНИ - которые непригодны для
жертвоприношения  песах  (как было упомянуто выше), - ПУСТЬ ПАСУТСЯ, ПОКА
НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ для жертвоприношения потому, что приобретут какой-то
физический недостаток, и тогда БУДУТ ПРОДАНЫ, И ДЕНЬГИ ЗА НИХ БУДУТ ОТДАНЫ в
Храм КАК ПОЖЕРТВОВАНИЕ.
 В Храме стоял специальный ящик, куда
опускали пожертвования; когда их накапливалось достаточно,  бейт-дин  покупал
на них животных, которых приносили в жертву ола не по обязанности, а как
добровольный дар (см. Шкалим 6:6).
 Раши приводит вариант: И ПРИНЕСЕТ НА ЕГО
ДЕНЬГИ ШЛАМИМ. Однако Рамбам постановляет иначе: "Пусть пасется, пока у
него не появится телесный недостаток и будет продан, а на вырученные деньги
хозяин принесет песах. Если же у него не появилось телесного недостатка до тех
пор, когда принесли песах, пусть на вырученные за него деньги хозяин принесет
шламим" (Законы о жертвоприношении песах 4:4; см. комм, там же).
 Если кто-нибудь ВЫБРАЛ животное ДЛЯ
СВОЕГО ПЕСАХА И УМЕР - и никто не договорился, что разделит с ним пасхальную
трапезу: получается, что у этого песаха нет хозяев. В этом случае НЕ МОЖЕТ ЕГО
ПРИНЕСТИ ЕГО СЫН В КАЧЕСТВЕ ПЕСАХА - потому что не собирался участвовать в совместной
трапезе с отцом, - НО ТОЛЬКО В ВИДЕ ШЛАМИМ, так как статус этого животного - как
"остаток от песаха", который приносится в качестве жертвы  шламим.  Однако
если сын собирался есть этот  песах  вместе с отцом, он может принести это
животное в жертву  песах.
 О какой ситуации идет речь? О случае,
когда отец умер 14 нисана после полудня - так что на сына легла обязанность
принести жертву  песах  раньше, чем он получил статус  скорбящего.  Однако
если отец умер до полудня, то, поскольку статус  скорбящего  сын получил
раньше, чем стал обязанным совершить жертвоприношение  песах,  он
освобождается от  Песаха  14 нисана и обязан справить  Песах шейни  (Рамбам,
там же 4:5).

 Мишна восьмая

 Если ПЕСАХ СМЕШАЛСЯ С другими ЖЕРТВАМИ -
ПУСТЬ ВСЕ ОНИ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ, БУДУТ ПРОДАНЫ, И НА ДЕНЬГИ,
полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ НИХ, хозяин ПРИНЕСЕТ жертву ОДНОГО ВИДА, И ЗА
ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ НИХ, - ДРУГОГО ВИДА, А ИЗЛИШЕК ЗАПЛАТИТ
ИЗ СВОИХ ДЕНЕГ. СМЕШАЛСЯ С ПЕРВЕНЦАМИ - РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ЕСЛИ ГРУППА
СОТРАПЕЗНИКОВ - КОГЕНЫ, ПУСТЬ ЕДЯТ.


Объяснение мишны восьмой

 Если ПЕСАХ - животное, предназначенное
для жертвоприношения  песах, -  СМЕШАЛСЯ С другими ЖЕРТВАМИ - с животными,
предназначенными для жертвоприношений иных видов. Например, там были три
ягненка: один - для  песаха,  второй - для жертвоприношения  ола,  третий
-  ашам.  Поскольку все эти жертвоприношения отличаются друг от друга и
способом нанесения их крови на жертвенник, и временем, в течение которого можно
есть их мясо (а мясо животного, принесенного как  ола,  есть вообще
нельзя), эти животные, перемешавшись, стали вообще негодными для
жертвоприношения. Поэтому ПУСТЬ ВСЕ ОНИ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ для
жертвенника из-за того, что у каждого из них появится какой-то физический
недостаток, и тогда БУДУТ ПРОДАНЫ, И НА ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ
НИХ, хозяин  Песаха  ПРИНЕСЕТ жертву ОДНОГО ВИДА - то есть или  песах,  или
 ола,  или  ашам, -  И ЗА ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ
НИХ, хозяин  песаха  принесет еще одно жертвоприношение ДРУГОГО ВИДА - то
есть одного из двух оставшихся, а затем таким же образом - жертвоприношение
третьего вида. То есть, для каждого из этих трех видов жертвоприношений он
должен купить животное, стоящее столько же, сколько стоит самый лучший из этих
трех ягнят - каждый раз думая: может быть, самый лучший из них предназначался
именно для этого жертвоприношения.
 К примеру, если за одного ягненка он
получил  сэла,  за другого - полтора  сэла  и за третьего - два  сэла,
 он должен теперь купить трех ягнят, каждый из которых будет стоить два  сэла
-  столько же, сколько стоил самый лучший из первых трех ягнят.
 А ИЗЛИШЕК ЗАПЛАТИТ ИЗ СВОИХ ДЕНЕГ.
Поскольку он получил за первых ягнят 4.5  сэла,  чтобы купить новых ягнят
за 6  сэла,  он должен добавить 1.5 сэла из своего кошелька.
 Раши объясняет, что поскольку при
продаже животного, предназначенного для жертвоприношения, его святость
переходит на деньги, получаемые за него, а нельзя одну святость менять на
другую, этому человеку ничего не остается, как все 6  сэла  заплатить из
своего кармана. При этом он поступает так: берет две монеты из шести и говорит:
"Где бы ни находилась эта ола, она выкуплена на эти деньги и стала хулин",
а затем приносит жертву  ола,  стоящую 2  сэла - быть  может, самый
лучший из тех ягнят был предназначен для жертвы  ола.  Потом он повторяет
то же самое и приносит за те же деньги жертву  ашам -  может быть, самый
лучший ягненок был предназначен для жертвы  ашам  (см. возражение Раши в "Тосфот
Йомтов").
 Если все три первых ягненка получили
телесные повреждения до  Песаха,  этот человек приносит жертвоприношение  песах,
 стоимостью 2  сэла;  если же с ними это случилось уже после  Песаха,
 он за ту же стоимость приносит  шламим -  возможно, самый лучший из
тех ягнят был предназначен для  песаха.
 Впрочем, если  песах  смешался с
животными, предназначенными для  шламим,  все ягнята должны быть принесены
в жертву  шламим,  поскольку в ходе этого жертвоприношения должны быть
совершены такие действия, которые отсутствуют в процедуре принесения  песаха  (и
мы уже упоминали выше, что "остатки песаха" приносят именно в жертву  шламим).
 Если же  песах  СМЕШАЛСЯ С
ПЕРВЕНЦАМИ.  Песах  и первенец скота приносятся в жертву одинаково. Как
говорит Мишна (Звахим 5:8): "Первенец... и песах - малые святыни, их шхита
- в любом месте храмового двора, а кровью их плещут на жертвенник один
раз". Однако с точки зрения того, кто имеет право их есть и где, между
ними существуют различия: "Первенца съедают когены... в течение двух дней
и ночи [между ними]; песах же едят только ночью, и лишь до полуночи, и только
те, кто заранее вошли в число сотрапезников".
 РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ЕСЛИ ГРУППА
СОТРАПЕЗНИКОВ, которые объединились, чтобы есть этот  песах, -  КОГЕНЫ,
ПУСТЬ ЕДЯТ в ночь  Песаха  всех этих животных.
 А именно: днем 14 нисана они должны
принести в жертву Всевышнему всех животных, среди которых находится  песах,  высказав
условие: "Кто бы из них ни был Песахом - он приносится в жертву как песах;
кто бы из них ни был первенцем - он приносится в жертву как первенец".
Затем, во время пасхальной трапезы, они должны съесть всех этих животных - до
полуночи, как едят  песах,  несмотря на то, что тем самым они сознательно
делают  святыню  негодной.
 Дело в том, что первенца можно есть в
течение дня, ночи и следующего дня (как было упомянуто выше), а теперь это
время сокращают, способствуя тому, чтобы его мясо превратилось в  нотар.  Однако
раби Шимон не придает этому значения, так как считает, что нет запрета делать  святыню
 негодной. В отличие от него мудрецы, как разъясняет Гемара, придерживаются
на этот счет противоположного мнения, и потому предписывают, чтобы первенцы,
среди которых замешался  песах,  паслись до тех пор, пока не получат
телесного повреждения. Затем надлежит принести  песах,  купленный за такую
сумму денег, сколько стоит самый лучший из них (подобно тому, что было сказано
выше). Всех же животных, среди которых замешался  песах  можно есть так,
как едят первенца, получившего телесное повреждение (см. Звахим 8:2). Если же  песах
 уже принесли, то на деньги, вырученные за лучшего среди них, надлежит
принести жертву  шламим -  вместо того  песаха,  который смешался с
первенцами (см. Псахим 986).
  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ МУДРЕЦОВ (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 4:8).

 Мишна девятая

 В случае, когда ПОТЕРЯЛСЯ ПЕСАХ ГРУППЫ
СОТРАПЕЗНИКОВ, И ОНИ СКАЗАЛИ ОДНОМУ из них: ИДИ, НАЙДИ И ЗАРЕЖЬ этот Песах ДЛЯ
НАС, И ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ И ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И ЗАРЕЗАЛИ, ЕСЛИ
ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ ЕГО песах, А ЕСЛИ
ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, А ОН ЕСТ СВОЙ. ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО,
КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ НЕ
ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ, ИХ ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН, И ОНИ СВОБОДНЫ ОТ ОБЯЗАННОСТИ
СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ. В случае, когда ОН СКАЗАЛ ИМ: ЕСЛИ Я ЗАПОЗДАЮ, ИДИТЕ И
РЕЖЬТЕ ДЛЯ МЕНЯ, ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ И ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И
ЗАРЕЗАЛИ. ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, И ОН ЕСТ ВМЕСТЕ С
НИМИ, А ЕСЛИ ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ СВОЙ. ЕСЛИ ЖЕ
НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОНИ ЕДЯТ
СВОЙ, А ОН НЕ ЕСТ ВМЕСТЕ С НИМИ, ЕГО ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН, И ОН СВОБОДЕН ОТ
ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ. В случае, когда ОН ИМ СКАЗАЛ, И ОНИ ЕМУ
СКАЗАЛИ - ВСЕ ВМЕСТЕ ЕДЯТ ТОТ, КОТОРЫЙ ЗАРЕЗАН РАНЬШЕ. ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО,
КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ОБА ДОЛЖНЫ БЫТЬ СОЖЖЕНЫ. ОН ИМ ничего НЕ СКАЗАЛ, И ОНИ
ЕМУ ничего НЕ СКАЗАЛИ - НИКТО ИЗ НИХ НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ДРУГОГО.


Объяснение мишны девятой

 В случае, когда ПОТЕРЯЛСЯ ПЕСАХ какой-то
ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ, И ОНИ СКАЗАЛИ ОДНОМУ из них - одному из своей группы:
ИДИ, НАЙДИ И ЗАРЕЖЬ этот песах ДЛЯ НАС. И ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ потерявшийся песах И
ЗАРЕЗАЛ его, имея в виду всех своих сотрапезников, А ОНИ в это время, боясь,
что посланному не удастся найти потерявшийся  песах,  ВЗЯЛИ другое животное
И ЗАРЕЗАЛИ в качестве Песаха.
 Как поступить им в такой ситуации?
 ЕСЛИ ОН СВОЙ - то есть тот, который
искал и нашел, - ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ ЕГО
песах. Поскольку они дали ему поручение, сказав: "Зарежь этот песах для
нас", тем самым все они выразили свое желание есть сообща этот песах и
после того, как он зарезан, они уже не имеют права решить, что будут есть
другой  песах.  Поэтому все они будут есть найденный  песах,  а тот,
что они зарезали, будет сожжен как  песах,  у которого нет хозяев.
 А ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ
ЕДЯТ СВОЙ, так как ясно показали, зарезав новый песах, что аннулировали данное
ими поручение и отказались от первого  Песаха,  А ОН ЕСТ СВОЙ, так как не
вошел в состав группы, которая будет есть новый  песах.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ
РАНЬШЕ - первый песах или второй, ИЛИ же ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОН ЕСТ
СВОЙ - так как не вошел в состав сотрапезников, которые решили есть второго  песаха,
 А ОНИ НЕ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ из опасения, что на самом деле его  песах  зарезан
первым - в то время как они уже отказались от него.
 ИХ ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН. Свой песах они
тоже не могут есть, так как, возможно, первый песах был зарезан раньше, чем они
решили есть новый песах. И ОНИ СВОБОДНЫ ОТ ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ - несмотря
на то, что не едят ни найденный первый песах, ни зарезанный ими второй. Причина
этого в том, что во время совершения любого из этих двух  песахов  и  шхита,
 и принесение крови  песаха  на жертвенник производились ради них:
значит, заповедь о  песахе  они исполнили - только не знают, какой из двух
 песахов  им есть, а будут или не будут есть мясо жертвы - это не влияет
на то, чтобы сама - ——«»ина жеотвы осталась в силе.
 В случае, когда ОН - тот, кто пошел на
поиски пропавшего песаха, - СКАЗАЛ ИМ - своим сотрапезникам: ЕСЛИ Я ЗАПОЗДАЮ,
ИДИТЕ И РЕЖЬТЕ ДЛЯ МЕНЯ. То есть, они не послали его и не дали ему поручения
зарезать песах для них, но он сам вызвался пойти искать пропавшее животное и
сказал им: "Если увидите, что я запаздываю, возьмите новое животное и
зарежьте его, имея в виду меня тоже".
 ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ пропавший  песах  И
ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И ЗАРЕЗАЛИ. ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ
- ОНИ ЕДЯТ СВОЙ - так как отказались от первого  песаха, -  И ОН тоже ЕСТ
ВМЕСТЕ С НИМИ, так как выразил желание есть  песах  вместе с ними и после
того, как его зарезали, уже не может изменить своего решения. А найденный им  песах
 должен быть сожжен как  песах,  у которого нет хозяев.
 А ЕСЛИ ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ
СВОЙ, потому что зарезав свой  песах,  он тем самым показал, что
аннулировал поручение зарезать для него  песах,  который прежде дал
сотрапезникам, раньше, чем они его исполнили. А ОНИ ЕДЯТ СВОЙ - потому что не
дали поручения пошедшему на поиски зарезать  песах  для них и, значит,
отказались от пропавшего  песаха.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ
РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, - потому что не давали
поручения зарезать  песах  для них, - А ОН НЕ ЕСТ ВМЕСТЕ С НИМИ из
опасения, что его  песах  зарезан первым и он тем самым отказался от их  песаха.
 ЕГО ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН как  песах,  у
которого нет хозяина. Возможно, они свой  песах  зарезали раньше, имея в
виду и того, кто пошел на поиски первого (как он их просил, отправляясь на
поиски), - а если так, он уже не мог решить, что будет есть другой  песах.  И
ОН СВОБОДЕН ОТ ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ - так как, в любом случае, один
из зарезанных  песахов  был его (как было сказано выше).
 В случае же, когда ОН ИМ СКАЗАЛ:
"Если я опоздаю, идите и зарежьте песаха для меня", И ОНИ ЕМУ СКАЗАЛИ:
"Найди песаха и зарежь его для нас" - ВСЕ ВМЕСТЕ ЕДЯТ ТОТ, КОТОРЫЙ
ЗАРЕЗАН РАНЬШЕ - потому что они поручили друг другу зарезать  песах  для
себя и получается, что какой бы  песах  ни был зарезан, он зарезан для
всех. Второй же  песах  должен быть сожжен.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ из этих двух  песахов
 ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, или же оба были зарезаны одновременно, ОБА ДОЛЖНЫ БЫТЬ
СОЖЖЕНЫ - и, тем не менее, и тот, кто пошел искать пропавший  песах,  и
остальные сотрапезники свободны от необходимости справить  Песах шейни  (как
объяснялось выше).
 ОН ИМ ничего НЕ СКАЗАЛ, И ОНИ ЕМУ ничего
НЕ СКАЗАЛИ - то есть, один из сотрапезников по собственной инициативе пошел
искать пропавшее животное, нашел его и зарезал как  песах,  а они взяли
новый  песах  и тоже зарезали его. Несмотря на то, что и он, и они думали,
что делают это ради всех сотрапезников, или были какие-то намеки или действия,
позволяющие думать, что они поручают друг другу зарезать  песах  для себя
- тем не менее, раз они не сказали этого вслух (Рамбам, Гамеири), НИКТО ИЗ НИХ
НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ДРУГОГО и никто из них не может предъявить какие-либо претензии
к другой стороне. Не имеет никакого значения, какой из двух  песахов  зарезан
первым; он - ест тот, который нашел, а они - тот, который взяли.
 Гемара приводит  барайту:  ОН СКАЗАЛ
ИМ, И ОНИ СКАЗАЛИ ЕМУ - ЕДЯТ ПЕРВЫЙ (тот, который был зарезан первым); ОН НЕ
СКАЗАЛ ИМ, И ОНИ НЕ СКАЗАЛИ ЕМУ
 - НЕ ОТВЕЧАЮТ ДРУГ ЗА ДРУГА. ОБ ЭТОМ
СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: МОЛЧАНИЕ - БЛАГО ДЛЯ МУДРЕЦОВ, ТЕМ БОЛЕЕ - ДЛЯ ДУРАКОВ, КАК
СКАЗАНО (Мишлей 17:28): "ДАЖЕ МОЛЧАЩИЙ ГЛУПЕЦ ЗА МУДРЕЦА СОЙДЕТ".

 Мишна десятая

 В случае, когда ДВЕ ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ
ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ, ОДНА ГРУППА БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО, И ДРУГАЯ БЕРЕТ ДЛЯ
СЕБЯ ОДНОГО; ОДИН человек ИЗ ЭТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ТУ группу, И ОДИН человек
ИЗ ТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ЭТУ. И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ: ЕСЛИ ОН НАШ, ЭТОТ ПЕСАХ, - МЫ
ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕМ НАШ, А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ, - МЫ
ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ НАШЕГО И БЕРЕМ ТВОЙ. И ТОЧНО ТАК ЖЕ ПЯТЬ ГРУПП, каждая из ПЯТИ,
ИЛИ десять групп, каждая из ДЕСЯТИ сотрапезников БЕРУТ СЕБЕ ОДНОГО человека ИЗ
КАЖДОЙ ГРУППЫ И ГОВОРЯТ ТО ЖЕ САМОЕ.


Объяснение мишны десятой

 в случае, когда
ДВЕ ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ раньше, чем зарезали их, - то
есть, тогда, когда они еще могут отказаться от своего  песаха  и решить,
что будут есть другой, - ОДНА ГРУППА БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО из этих двух  песахов,
 И ДРУГАЯ БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО из этих двух  песахов,  ОДИН человек ИЗ
ЭТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ТУ группу, И ОДИН человек ИЗ ТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В
ЭТУ.
 И ТАК ОНИ - то есть участники каждой
группы - ГОВОРЯТ: тому, кто к ним перешел из другой группы - ЕСЛИ ОН НАШ - если
с самого начала мы договорились есть именно ЭТОТ ПЕСАХ, который мы взяли
сейчас, - МЫ ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕМ НАШ, а ты отказываешься от своего и
будешь есть с нами наш  песах.  А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - тот, который
мы взяли сейчас, тогда - МЫ ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ НАШЕГО - пусть он будет для другой
группы - И БЕРЕМ ТВОЙ - мы хотим быть твоими сотрапезниками и есть вместе с
тобой твой  песах.
 То есть: если две группы сотрапезников
перепутали животных, которых предназначили для жертвоприношения  песах,  каждая
из них заявляет об отказе от своего  песаха  и о желании есть тот, который
она выбирает сейчас. Зачем же нужно, чтобы из каждой группы один человек
перешел в другую и захотел есть другой песах? Разве недостаточно того, что
каждая из групп отказывается от своего  песаха,  где бы он ни находился, и
берет себе новый  песах  из этих двух, начав все сначала - то есть, если
сотрапезники заново объединяются, чтобы есть этот  песах!
 Причина этого в том, что  песах  нельзя
оставлять бесхозным ни на один миг, как говорит  барайта,  которую
приводит Гемара (Псахим 99а): "Сказано в Торе (Шмот 12:4): "А если
семья слишком малочисленна, чтобы съесть ягненка или козленка" - это учит
нас, что каждый из сотрапезников может отказаться от этого  песаха  и
перейти в другую группу, а чтобы есть этот, придут другие - при условии, что
хотя бы один человек остался из прежней группы, - это слова раби Йегуды; раби
Йосей говорит: "При условии, что песах не оставят самого по себе" (то
есть, как объясняет Раши, без хозяев. А если все захотели оставить его, они
должны сначала взять на свой  песах  других сотрапезников; однако чтобы
именно из первой группы кто-то остался - Тора не требует).
 Но, как бы там ни было, и раби Йегуда, и
раби Йосей согласны в том, что всей группе нельзя отказаться от своего  песаха
 и оставить его без хозяина. Так и в нашем случае: благодаря тому, что один
человек из группы присоединяется к другой,  песах  ни на миг не остается
бесхозным. Одно из двух: если каждая группа выбрала себе тот самый  песах,  есть
который она собиралась с самого начала, то все сотрапезники налицо кроме
одного, который перешел во вторую группу; если же они обменялись своими  песахами,
 то получается, словно один человек из каждой группы ушел в другую группу,
взяв с собой свой  песах,  и когда все остальные его сотрапезники
отказываются от его  песаха,  он, по крайней мере, остается его
единственным хозяином.
 И ТОЧНО ТАК ЖЕ ПЯТЬ ГРУПП каждая из ПЯТИ
человек ИЛИ десять групп каждая из ДЕСЯТИ сотрапезников, у которых  песахи  перемешались,
БЕРУТ СЕБЕ ОДНОГО человека ИЗ КАЖДОЙ ГРУППЫ.
 Например, если каждая группа состояла из
пяти человек, четверо из них переходят каждый в другую группу, и возникают пять
новых групп, в каждой из которых один человек остается от ее первоначального
состава. Получается, что у каждого из пяти  песахов  остается, по крайней
мере, один хозяин из той группы, которая взяла его раньше.
 И ГОВОРЯТ они ТО ЖЕ САМОЕ. После того,
как каждая из пяти новых групп выбирает себе новый  песах,  в каждой из
них четверо новых сотрапезников говорят тому, кто остался от первоначальной
группы: "Если он твой, этот песах, который мы взяли сейчас - мы все
вчетвером отказываемся от наших четырех песахов, где бы они ни находились, и
хотим есть этот песах с тобой".
 То же самое происходит, если  песахи  перемешались
у десяти групп из десяти сотрапезников. Десять человек, составляющие каждую
группу, разделяются, и каждый из них уходит к одному из десяти  песахов,  и
после того, как каждая из вновь образовавшихся групп берет себе один  песах,  девять
человек в ней говорят десятому: "Если он твой, этот песах, то мы все
вдевятером отказываемся от девяти наших песахов, где бы они ни находились, и хотим
есть этот песах вместе с тобой".
 Дело обстоит иначе, если в одной из
групп меньше людей, чем число перемешавшихся  песахов.  Например, если в
одной из пяти групп только четыре человека, способ, о котором говорит наша
мишна, не помогает: один из пяти  песахов  неизбежно останется без одного
из своих прежних хозяев. Однако это недопустимо, так как  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ
МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ (выраженному в  барайте,  которую мы процитировали
выше), требующего, чтобы хотя бы один человек из первоначального состава группы
оставался с каждым из  песахов.

 Мишна одиннадцатая

 ДВОЕ ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ - ЭТОТ БЕРЕТ
СЕБЕ ОДНОГО, И ЭТОТ БЕРЕТ СЕБЕ ОДНОГО, ЭТОТ ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО
ПОСТОРОННЕГО, И ЭТОТ ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО, ЭТОТ ПЕРЕХОДИТ К
ТОМУ, И ТОТ ПЕРЕХОДИТ К ЭТОМУ. И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ: ЕСЛИ ОН МОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - ТЫ
ОТКАЗЫВАЕШЬСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕШЬ МОЙ, А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - Я
ОТКАЗЫВАЮСЬ ОТ МОЕГО И БЕРУ ТВОЙ.


Объяснение мишны одиннадцатой

 ДВОЕ - например, некто по имени Реувен и
некто по имени Шимон - ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ. Речь идет о ситуации, когда два
человека выбрали по животному для  Песаха  только для себя, без других
сотрапезников, и перепутали их прежде, чем зарезали.
 Как им поступить?
 ЭТОТ - например, Реувен - БЕРЕТ СЕБЕ
ОДНОГО из этих двух песахов, И ЭТОТ - другой человек, Шимон, - БЕРЕТ СЕБЕ
ОДНОГО из этих животных; ЭТОТ ПРИГЛА-
 ШЛЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО, И ЭТОТ
ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО.
 Они поступают так потому, что опасаются,
не поменялись ли  песахами.  Отказаться же от своего прежнего  песаха  и
сделать своим новый  песах  они не могут, так как нельзя оставлять  песах
 без хозяев (как объяснялось в предыдущей мишне). Точно так же они не могут
сделать своим тот  песах,  который принадлежит товарищу до тех пор, пока
тот не откажется от него, - так как ни у кого не может быть сразу два  песаха.
 Единственный выход из создавшегося положения, если каждый из них пригласит
к себе в сотрапезники постороннего человека.
 Например, Реувен приглашает к себе Леви
и говорит ему: "Где бы ни находился мой песах, ты приглашен есть
его". В свою очередь, Шимон приглашает Йегуду и говорит ему то же самое.
Получается, что теперь есть две группы, каждая из которых состоит из двух
сотрапезников: Реувен и Леви в одной группе, Шимон и Йегуда - в другой.
 Теперь ЭТОТ - один из первой группы - ПЕРЕХОДИТ
К ТОМУ - то есть во вторую группу, - И ТОТ - и кто-то из второй группы - ПЕРЕХОДИТ
К ЭТОМУ - то есть в первую группу.
 Как объясняет Раши, Реувен идет к  песаху,
 который взял себе Шимон, а Шимон, в свою очередь, переходит к  песаху,  который
взял себе Реувен. То есть, Реувен подходит к Йегуде, который остался у  песаха,
 выбранного Шимоном, а сам Шимон подходит к Леви, который остался у  песаха,
 выбранного Реувеном.
 И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ друг другу. То есть,
Реувен говорит Йегуде, а Шимон говорит Леви следующее: ЕСЛИ ОН МОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ.
Если мы действительно поменялись  песахами,  то  песах,  которого
взял себе мой товарищ, в действительности мой. Значит, это не тот  песах,  который
ты собрался есть с моим товарищем. Поэтому ТЫ ОТКАЗЫВАЕШЬСЯ ОТ ТВОЕГО - от того
 песаха,  есть который ты собрался раньше, И БЕРЕШЬ МОЙ - и будешь есть
мой  песах  вместе со мной. А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - если мы правильно
взяли перемешавшихся  песахов,  то есть каждый из нас взял своего, и,
значит, этот  песах -  тот самый, который ты собрался есть вместе с моим
товарищем, - Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ОТ МОЕГО И БЕРУ ТВОЙ, то есть буду есть его месте с
тобой.
 Гемара задает вопрос: поскольку по
мнению раби Йегуды (см.  барайту,  процитированную в объяснении предыдущей
мишны), КОТОРОМУ СООТВЕТСТВУЕТ  ГАЛАХА,  что с каждым из перепутавшихся  песахов
 должен остаться кто-то из первоначального состава группы, что пользы в том,
что каждый приглашает к себе одного постороннего, и т.д.? Ведь если случилось,
что они действительно поменялись  песахами,  ни у одного из животных не
осталось первоначальных хозяев. Тем более, что предыдущая мишна соответствует
именно мнению раби Йегуды (как было сказано в конце ее объяснения).
 Однако с точки зрения раби Йосей,
согласно которой Тора придает значение только тому, чтобы  песах  не
остался совсем без хозяина, нет никакой необходимости в том, чтобы хозяином его
оставался кто-то именно из первоначальных хозяев. Следовательно, согласно раби
Йосей, способ, о котором говорит наша мишна, действительно исправляет
положение. Кроме того, согласно ему, вообще нет необходимости, чтобы в каждой
группе было столько человек, сколько есть перепутавшихся  песахов  (см.
предыдущую мишну), так как всегда можно пригласить кого-то постороннего.
 Гемара дает такой ответ: поскольку, по
мнению раби Йегуды, нельзя резать  песах  только для одного человека,
значит, хозяин  песаха с  самого начала собирается присоединить к себе
кого-то, и человек, которого он сейчас приглашает к себе, не совсем посторонний
- он как бы один из первоначальной группы сотрапезников.




 Глава десятая



 Мишна первая

 В КАНУН ПЕСАХА НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК от
времени НЕЗАДОЛГО ДО МИНХИ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТЕМНЕЕТ. И ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ В
народе ИЗРАИЛЯ НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ, ПОКА НЕ ВОЗЛЯЖЕТ для трапезы. И НИКТО не должен
пить МЕНЬШЕ ЧЕТЫРЕХ БОКАЛОВ ВИНА - ДАЖЕ тот, кто получает еду ИЗ
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КУХНИ.


Объяснение мишны первой

 Эта глава, как уже было сказано во
Введении к этому трактату Мишны, целиком посвящена изложению законов о
проведении  седера в  первую праздничную ночь  Песаха.
 В КАНУН ПЕСАХА - каждый раз в канун  Песаха
 НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК - не должен начинать есть (Гаран) от времени
НЕЗАДОЛГО ДО МИНХИ.
 Время молитвы  Минха  соответствует
времени совершения в Храме послеполуденного жертвоприношения  тамид  (см. Брахот
4:1). Поскольку это происходило в половине десятого часа (см. выше 5:1),
мудрецы постановили, что с половины десятого часа начинается время чтения
молитвы  Минха,  которая называется "Малая Минха". Однако
поскольку в канун  Песаха  послеполуденный  тамид  приносят раньше,
начиная с половины седьмого часа, мудрецы разрешили читать  Минху  и в это
время тоже - эта молитва называется "Большая Минха".
 Гемара разъясняет, что Минха, о которой
говорит наша мишна, это именно "Малая Минха", а "незадолго до Минхи"
- это около получаса до начала ее времени, то есть начиная с девяти часов, или,
согласно нашему времяисчислению, примерно с трех часов дня (см. выше
предисловие к объяснению мишны 1:4).
 Итак, в канун  Песаха  нельзя
начинать есть начиная с этого времени ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТЕМНЕЕТ - для того,
чтобы исполнить заповедь о  маце  наилучшим образом, поев ее с аппетитом.
 Мишна употребляет выражение "ПОКА НЕ
СТЕМНЕЕТ" потому, что именно так сказано в "Тосефте":
"Время исполнения заповедей о песахе, маце и мароре с того времени, когда
стемнеет, поскольку сказано в Торе (Шмот 12:8): "И пусть съедят его мясо в
эту же НОЧЬ"", а  маца  и  марор с  этой точки зрения приравниваются
к  песаху  (Тосафот).
 Рамбам пишет, что несмотря на запрет
есть в канун  Песаха  начиная со времени непосредственно предшествующего  Минхе
 (для того, чтобы больше хотелось есть  мацу  ночью), все же
разрешается поесть фруктов или овощей - но немного, чтобы не насытиться. Однако
известно, что мудрецы былых времен ничего не ели в канун  Песаха,  чтобы
исполнить заповедь о  маце  с большим подъемом (Законы о жертвоприношении
песах 6:12).
 И ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ В народе ИЗРАИЛЯ НЕ
ДОЛЖЕН ЕСТЬ в канун  Песаха,  ПОКА НЕ ВОЗЛЯЖЕТ для трапезы - на матрац или
на ложе, облокотившись на левую руку, так как в те времена свободные люди не
сидели, а возлежали за столом. Именно в таком положении надлежит есть и пить во
время  седера -  в знак того, что мы избавились от египетского рабства и
вышли на свободу.
 Некоторые комментаторы говорят, что
здесь мишна подчеркивает обязанность есть, облокотившись на левую руку, даже
для беднейшего из беднейших, у которого нет матраца или подушки, чтобы возлечь.
Мишна поясняет, что если тот, кто не возлежит, а просто сидит за столом на
скамейке и, тем не менее, облокачивается на левую руку, когда ест или пьет, все
же исполняет предписание о позе свободного человека ("Тосафот",
Мордехай).
 И НИКТО не должен пить во время  седера
 МЕНЬШЕ ЧЕТЫРЕХ БОКАЛОВ ВИНА, потому что так постановили мудрецы.
 ПЕРВЫЙ БОКАЛ - это тот, над которым
совершают  Кидуш  (см. ниже мишну вторую), ВТОРОЙ БОКАЛ - тот, над которым
читают  Гагаду  (см. мишну четвертую), над ТРЕТЬИМ БОКАЛОМ читают  Биркат-гамазон
 (см. мишну седьмую), над ЧЕТВЕРТЫМ БОКАЛОМ заканчивают чтение  Галеля  (как
сказано там же).
 Мишна учит, что  габаи,  распределяющие
между бедняками все, что необходимо для праздника, даже нищему, живущему
подаяниями, обязаны обеспечить возможность выпить во время  седера  четыре
бокала вина.
 ДАЖЕ тот, кто получает еду ИЗ
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КУХНИ (см. Пеа 8:7), должен приложить все усилия, чтобы иметь
на  седер  достаточно вина и выпить четыре бокала, если  габаи  не
дали ему. Если нет другой возможности, он обязан продать что-то из своей
одежды, или занять у кого-нибудь денег, или наняться к кому-нибудь на работу,
чтобы заработать необходимую сумму денег и купить вино (Рашбам).
 Талмуд Йерушалми перечисляет ряд причин,
по которым мудрецы предписали пить во время  седера  именно ЧЕТЫРЕ БОКАЛА:
 1) В соответствии с четырьмя
выражениями, обозначающими освобождение из египетского рабства (Шмот 6:6-7):
"Я, Г-сподь, ВЫВЕДУ вас из-под ига египтян, ИЗБАВЛЮ вас от служения им,
СПАСУ вас мощью великой и страшными карами, ВОЗЬМУ Я вас народом себе".
 2) В соответствии с тем, что начальник
виночерпиев фараона, рассказывая Йосефу о приснившемся ему сне, употребил слово
"бокал" четыре раза (Брейшит 40:11,13): "И БОКАЛ фараона в моей
руке", "и выжал его в БОКАЛ фараона", "и поставил БОКАЛ на
ладонь фараона", "и подашь БОКАЛ фараона в руку его" - а это
первопричина, обеспечившая в будущем освобождение сынов Израиля из Египта
(Гамеири).
 3) В соответствии с числом царств,
порабощавших евреев: Халдея (Вавилон), Мидия, Греция и Эдом (Рим). Обо всех них
сказано, что в будущем Всевышний заставит их выпить четыре бокала: "Возьми
этот БОКАЛ с вином гнева из руки Моей, напои им все народы, к которым Я посылаю
тебя"(Ирмеягу 25:15); "Золотой БОКАЛ - Вавилон в руке Г-спода,
опьянивший всю землю" (там же 51:7); "Осыплет нечестивцев дождем из
угольев, огня и серы, и ветер палящий - [не минует их] ЧАША (в оригинале
"бокал") сия"(Тегилим 11:6); "Ибо БОКАЛ в руке Г-спода - пенным
вином полон он, плеснет им оттуда - даже дрожжи высосут, выпьют все нечестивцы
земли" (там же 75:9).
 Именно для того, чтобы напомнить об
этом, мудрецы велели сказать над четвертым бокалом: "Излей ярость Твою на
народы, которые знать не желают тебя" (Гамеири).
 4) В соответствии с четырьмя бокалами
утешения, которыми Всевышний напоит Израиль после того, как заставит иные
народы выпить четыре бокала возмездия, как сказано: "Г-сподь - моя доля,
мой БОКАЛ [утешения]" (Тегилим 16:8); "БОКАЛ мой - до краев
полон" (там же 23:5); "БОКАЛ спасений моих (во множественном числе - то
есть обоих: освобождения из Египта и Грядущего, окончательного освобождения)
подниму" (116:13).

 Мишна вторая

 НАЛИЛИ ЕМУ ПЕРВЫЙ БОКАЛ. ШКОЛА ШАМАЯ
ГОВОРИТ: Сначала ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ О ДНЕ, И лишь ПОТОМ - НАД ВИНОМ; А
ШКОЛА Г ИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: Сначала ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ, И лишь ПОТОМ
- О ДНЕ.


Объяснение мишны второй

 С этой мишны по восьмую идет изложение
законов о  седере.  Здесь говорится о  Кидуше,  которым он
начинается.
 НАЛИЛИ ЕМУ - то есть хозяину дома - ПЕРВЫЙ
БОКАЛ вина, чтобы над ним он совершил  Кидуш.
 Чтобы подчеркнуть полное освобождение от
рабства, в эту ночь хозяин дома ведет себя подобно господину, которого
обслуживают другие люди - поэтому мишна говорит не "налил себе бокал
вина", а "налили ему". В подлиннике буквально сказано:
"СМЕШАЛИ ЕМУ ВИНО В БОКАЛЕ". Дело в том, что в те времена вино было
чрезвычайно крепким - чтобы выпить, его необходимо было смешивать с водой.
 О порядке произнесения благословений в  Кидуше
 мнения  танаев  разошлись.
 ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: Сначала совершающий
 Кидуш  ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ О ДНЕ - "...Который избрал нас из
всех народов", и т.д., - И лишь ПОТОМ он произносит благословение НАД
ВИНОМ - "...Творящий плод виноградной лозы"; А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ:
Сначала он ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ, И лишь ПОТОМ - О ДНЕ.
 Мишна приводит эту дискуссию также в
трактате "Брахот" (8:1) по поводу  Кидуша,  который совершают в
начале трапезы в ночь на субботу или праздник (не только над вином, но и над
хлебом).
  Барайта,  цитируемая
Гемарой, разъясняет, на что опираются эти две противоположные точки зрения.
 Школа Шамая считает, что упоминание о
дне является главным, так как только потому, что наступил особый, святой день,
вино для  Кидуша  появлятся на столе. Кроме того, этот день наступает
раньше, чем совершают  Кидуш,  и по этим причинам благословение о дне
надлежит произносить первым.
 Школа же Гилеля считает, что наличие
вина (или хлеба, над которым произносят  Кидуш  за неимением вина)
является главным фактором совершения  Кидуша,  так как тот, кто этого не
имеет, не может и исполнить эту заповедь. Кроме того, благословение над вином
произносят чаще, чем благословение о наступлении святого дня, а  Галаха  гласит,
что в тех случаях, когда приходится выбирать между частым и редким, первое
должно предшествовать второму.
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ
ЗРЕНИЯ ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ.

 Мишна третья

 ПОДАЛИ ЕМУ - ОБМАКИВАЕТ ХАЗЕРЕТ и ест,
ПОКА НЕ ДОХОДИТ ДО ПРИПРАВЫ К ХЛЕБУ. ПОДАЛИ ЕМУ МАЦУ, ХАЗЕРЕТ, ХАРОСЕТ И ДВА
КУШАНЬЯ - НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО ХАРОСЕТ НЕ обязательно есть для исполнения
ЗАПОВЕДИ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН РАБИ ЦАДОК ГОВОРИТ: ОБЯЗАТЕЛЬНО. ПРИ ХРАМЕ ЖЕ ЕМУ
ПОДАВАЛИ ТУШУ ПЕСАХА.


Объяснение мишны третьей

 Эта мишна продолжает описание обычаев,
связанных с проведением  седера.  Для ее понимания необходимо указать, что
в те времена сотрапезники не сидели за общим столом, а каждый из них возлежал
за отдельным столиком. К началу трапезы их приносили уже накрытыми, а к концу -
забирали, чтобы подать на них десерт.
 ПОДАЛИ ЕМУ различные виды овощей.
 Необходимость именно так дополнить слова
мишны вытекает из контекста ее продолжения. Впрочем, есть вариант текста, где
буквально так и сказано: ПОДАЛИ ЕМУ ОВОЩИ И ХАЗЕРЕТ.
 Итак, сразу после  Кидуша  на стол
подают овощи - хотя никто еще не произнес благословения над хлебом и не ел его.
Цель такого нарушения обычной последовательности в трапезе состоит в том, чтобы
дети удивились и спросили, что это значит.
 Однако некоторые комментаторы говорят,
что слова мишны ПОДАЛИ ЕМУ означают, что каждому сотрапезнику принесли его стол
(см. предисловие к объяснению этой мишны), так как, по обычаю, этого не делали
до  Кидуша  (рабейну Хананэль, "Тосафот").
 ОБМАКИВАЕТ ХАЗЕРЕТ в рассол, или уксус,
или просто соленую воду - как было принято в те времена - и ест.
 Мы уже отмечали (см. выше 2:6), что "хазерет"
мишны - это салат (на современном иврите "хаса"), а не хрен (который
теперь называется на иврите "хазерет"). Гемара разъясняет, что на
самом деле в этот момент  седер  обычно едят другие овощи, однако мишна
говорит о  хазерет  для того, чтобы дать понять: если нет других овощей,
то - хотя  хазерет  необходимо есть позже ради исполнения заповеди о  мароре
 (так называемое "второе обмакивание") - для "первого
обмакивания" можно использовать и  хазерет.  Все это, как было уже
сказано, имеет своей целью вызвать любопытство у детей.
 Значит, "обмакивает хазерет"
означает: "обмакивает ДАЖЕ хазерет" - если у него нет ничего другого,
ПОКА НЕ ДОХОДИТ ДО ПРИПРАВЫ К ХЛЕБУ.
 В подлиннике здесь стоит выражение
ПАРПЕРЕТ ГАПАТ, которое комментаторы объясняют по-разному. Одни - так, как мы
перевели: ПРИПРАВА К ХЛЕБУ, то есть  марор,  который едят после  мацы.  Мишна
называет его "приправой" потому, что его острота вызывает аппетит, а
цель ее - сообщить, что можно "обмакивать хазерет" вплоть до того
момента, когда тот же самый хазерет  необходимо поесть уже ради
исполнения заповеди о  мароре  (Рашбам, "Тосафот,). Другие комментаторы
говорят, что выражением "парперет гапат" мишна обозначает саму  мацу,
 и что речь идет о том, что после "первого обмакивания" ничего не
едят, пока не приходит черед есть  мацу  (рабейну Хананэль, Гамеири).
 Бартанура, который дает здесь другой
вариант текста мишны - ПРИПРАВИТЬ ХЛЕБ (см. "Тосфот Йомтов") - истолковывает
смысл этого выражения точно так же: что между овощами, которые едят в начале, и
 мацой  не едят ничего и что перед тем, как съесть  хазерет  ради
исполнения заповеди, произнеся прежде благословение "...Повелевший нам
есть марор", надо поесть  мацы.  Это следует из того, что сказано в
Торе (Бемидбар 9:11): "С опресноками и горькой зеленью пусть едят
его" (см. "Тифэрет Исраэль", где есть другой комментарий).
 ПОДАЛИ ЕМУ МАЦУ - ради исполнения заповеди
о ней, - ХАЗЕРЕТ - для исполнения заповеди о  мароре.
 Мишна упоминает  хазерет,  видимо,
потому, что в те времена он был очень распространен. Однако мы уже видели
(выше, 2:6), что заповедь о  мароре  можно исполнить, поев и другие
растения.
 ХАРОСЕТ - то есть смесь размельченных
инжира, орехов, миндаля, яблок и других фруктов, приправленную вином или винным
уксусом. Она нужна для того, чтобы в нее обмакнуть  марор  перед тем, как
его есть.
 И ДВА КУШАНЬЯ. Одно из них - в память о
жертве  песах,  другое - в память о жертве  хагига,  сопровождавшей  песах.
 В наши дни принято брать в качестве первого жареное куриное крылышко, на
котором есть  казаит  мяса, а в качестве второго - вареное яйцо.
 Есть также вариант текста мишны, в
котором отсутствуют слова "и два кушанья".
 НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО ХАРОСЕТ НЕ
обязательно есть для исполнения ЗАПОВЕДИ - но только для того, чтобы смягчить
горечь и остроту  марора,  могущего нанести вред организму человека.
 РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН РАБИ ЦАДОК ГОВОРИТ:
нет,  харосет  есть ОБЯЗАТЕЛЬНО, так как обмакивание  марора  в  харосет
-  тоже заповедь:  харосет  напоминает о глине, которую наших предков
заставляли месить в Египте и из которой они должны были делать кирпичи.
 Для того, чтобы еще больше усилить это
сходство, также принято добавлять в  харосет  благовония (например, корицу),
напоминающие по виду соломки - в память о соломе, которую наши предки в Египте
замешивали в глину для кирпичей.
 Рамбам в своем комментарии пишет, что,
согласно мнению раби Элиэзера бен раби Цадока, необходимо произносить
специальное благословение: "...Освятивший нас Своими заповедями и
повелевший нам есть харосет", однако это не соответствует  Галахе.
 Комментаторы указывают также, что
последовательность действий в этот момент  седера  была следующей: после
"первого обмакивания" стол, стоявший перед чтецом  Гагады,  убирали
для того, чтобы сын его спросил, в чем дело, а отец ответил ему, что стол еще
принесут для "второго обмакивания"; тогда сын должен был спросить,
почему сегодня это делают два раза, и в тот же момент перед ведущим  седер  снова
ставили стол, на котором лежали  маца  и  марор -  чтобы он начал
чтение  Гагады,  когда  маца  и  марор  находятся перед ним ("Тосафот").
 ПРИ ХРАМЕ ЖЕ - то есть во времена, когда
Храм существовал и  седер  справляли в Иерусалиме, - вместе с  мацой  и
 хазерет  ЕМУ ПОДАВАЛИ ТУШУ ПЕСАХА, то есть жареную тушу животного,
принесенную в жертву  песах,  а также мясо жертвы  хагига.

 Мишна четвертая

 НАЛИЛИ ЕМУ ВТОРОЙ БОКАЛ, И ТУТ СЫН
ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ОТЦУ. ЕСЛИ ЖЕ СЫН еще НЕРАЗУМНЫЙ, ОТЕЦ сам НАСТАВЛЯЕТ ЕГО: ЧЕМ
ОТЛИЧАЕТСЯ ЭТА НОЧЬ ОТ ВСЕХ НОЧЕЙ? ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХАМЕЦ И
МАЦУ, А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО МАЦУ; ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ВСЯКИЕ
ОВОЩИ, А В ЭТУ НОЧЬ - МАРОР; ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ МЯСО и ЖАРЕНОЕ,
и просто ВАРЕНОЕ, И РАЗВАРЕННОЕ, А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ; ВЕДЬ ВО ВСЕ
остальные НОЧИ МЫ ОБМАКИВАЕМ овощи ОДИН РАЗ, А В ЭТУ НОЧЬ - ДВА РАЗА? И В
ЗАВИСИМОСТИ ОТ РАЗВИТОСТИ СЫНА ОТЕЦ УЧИТ ЕГО. НАЧИНАЕТ С ЗАЗОРНОГО, А КОНЧАЕТ
ХВАЛОЙ, И ТОЛКУЕТ текст Торы, НАЧИНАЯ
 СО слов "АРАМЕЕЦ хотел ПОГУБИТЬ
ОТЦА МОЕГО" (Дварим 26:5), ПОКА НЕ ЗАКОНЧИТ РАЗДЕЛ ЦЕЛИКОМ.


Объяснение мишны четвертой

 НАЛИЛИ ЕМУ - тому, кто ведет  седер, -
 ВТОРОЙ БОКАЛ, над которым читают  Гагаду,  И ТУТ СЫН ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ
ОТЦУ.
 Другой вариант: И ТАКИЕ ВОПРОСЫ СЫН
ЗАДАЕТ ОТЦУ. То есть положено, чтобы сын задавал отцу следующие вопросы именно
тогда, когда наливают второй бокал (Раши, Бартанура).
 ЕСЛИ ЖЕ СЫН еще НЕРАЗУМНЫЙ и не может
задать эти вопросы самостоятельно, ОТЕЦ сам НАСТАВЛЯЕТ ЕГО - то есть обращает
внимание сына на то, чем начало  седера  отличается от обычной трапезы, и
объясняет ему смысл этого.
 В  барайте,  которую приводит
Гемара, мы учим: ЕСЛИ СЫН ЕГО УМНЫЙ - ТОТ ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ЕМУ, ЕСЛИ СЫН
НЕРАЗУМНЫЙ - ЖЕНА ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ЕМУ, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ОН САМ СЕБЕ;
И ДАЖЕ ДВА ЗНАТОКА ТОРЫ, в совершенстве ЗНАЮЩИЕ ЗАКОНЫ О ПЕСАХЕ, - ОДИН ЗАДАЕТ
эти ВОПРОСЫ ДРУГОМУ.
 Какие же это вопросы?
 ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ЭТА НОЧЬ ОТ ВСЕХ НОЧЕЙ?
ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХАМЕЦ И МАЦУ - или  хамец,  или  мацу,
-  А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО МАЦУ.
 Во-вторых, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ
ЕДИМ ВСЯКИЕ ОВОЩИ, А В ЭТУ НОЧЬ - МАРОР. Не говорят: "только марор",
так как когда "обмакивают" в первый раз, едят и другие овощи ("Тосафот").
 В-третьих, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ
ЕДИМ МЯСО и ЖАРЕНОЕ, и просто ВАРЕНОЕ, И РАЗВАРЕННОЕ - то есть его варили
дольше, чем обычно, - А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ.
 Эти слова мишны соответствуют мнению
того  таная,  который считает, что и хагига, сопровождающая  песах,  должна
быть подобна ему, поэтому ее мясо едят только в жареном виде, потому-то тот,
кто задает вопросы, говорит: ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ (Псахим 706; и см. "Тосафот"
там же). Подчеркнем, что этот вопрос задавали на  седере  только в те
времена, когда существовал Храм.
 В-четвертых, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ
МЫ ОБМАКИВАЕМ овощи только ОДИН РАЗ - как уже указывалось, в те времена было
принято есть овощи, обмакивая их в рассол или в уксус.
 Однако Гемара так исправляет
формулировку этого вопроса: ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ НЕ ОБМАКИВАЕМ овощи
ДАЖЕ ОДИН РАЗ, а именно - перед началом трапезы.
 А В ЭТУ НОЧЬ - ДВА РАЗА: один - сразу
после совершения  Кидуша,  когда едят  хазерет  или другие овощи,
обмакивая их в рассол или уксус (как было сказано в начале предыдущей мишны), а
второй - когда  марор,  перед тем как есть, его обмакивают в  харосет  (как
мы объясняли там же).
 Рамбам добавляет еще один вопрос:
"ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХОТЬ СИДЯ, ХОТЬ ВОЗЛЕЖАВ, А В ЭТУ НОЧЬ
- МЫ ВСЕ ВОЗЛЕЖИМ" (Законы о хамеце и о маце 8:2). Считается, что этот
вопрос задают сейчас вместо вопроса о жареном мясе, который потерял смысл после
разрушения Храма; что же касается вопроса в каком положении сидят за столом
участники трапезы, то, наоборот, именно во времена Храма он не имел смысла, так
как тогда за столом возлежали круглый год (комментарий, автором которого
считается Виленский гаон; "Беэр Мирьям").
 И В ЗАВИСИМОСТИ ОТ РАЗВИТОСТИ СЫНА - в
зависимости от его способности понять и осмыслить услышанное - ОТЕЦ УЧИТ ЕГО:
разъясняет ему значение Исхода из Египта - как сказано в Торе (Шмот 13:8):
"И скажешь своему сыну в тот день так: ради [исполнения] этой [заповеди]
сделал мне [это] Г-сподь при выходе моем из Египта".
 При этом отец НАЧИНАЕТ С ЗАЗОРНОГО - то
есть с того, чем не следует гордиться: "Рабами были наши отцы у фараона в
Египте... Сначала идолопоклонниками были наши отцы", и т.п.. А КОНЧАЕТ
ХВАЛОЙ - то есть восхвалением народа Израиля: что Всевышний приблизил его для
служения Себе, освободил его из Египта, совершил для него множество чудес и
дивных деяний, и дал ему Тору, и привел его в Страну Израиля, как сказано в
Торе (Дварим 6:21,23-24): "Скажи сыну твоему: Рабами мы были у фараона в
Египте - но вывел нас Г-сподь из Египта силой могучей... ради того, чтобы
привести нас и дать нам страну, о которой поклялся отцам нашим. И приказал нам
Г-сподь исполнять все повеления эти - ради боязни Г-спода, нашего Б-га, во
благо нам [в продолжение] всех дней [нашей жизни]".
 И ТОЛКУЕТ текст Торы в свете "Сифрей"
и других  мидрашей  (как в настоящее время записано в сборнике "Гагада
шель Песах") отрывок, НАЧИНАЯ СО слов "АРАМЕЕЦ хотел ПОГУБИТЬ ОТЦА
МОЕГО" (Дварим 26:5), ПОКА НЕ ЗАКОНЧИТ РАЗДЕЛ ЦЕЛИКОМ.

 Мишна пятая

 РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИЛ: КАЖДЫЙ, КТО НЕ
СКАЗАЛ В ПЕСАХ О ТРЕХ ЭТИХ ЗАПОВЕДЯХ, ДОЛГ СВОЙ НЕ ИСПОЛНИЛ; И ВОТ ЭТИ
заповеди: ПЕСАХ, МАЦА И МАРОР. ПЕСАХ - ПОТОМУ ЧТО ПРОПУСКАЛ ВЕЗДЕСУЩИЙ ДОМА
НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ; МАЦА - ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ ОТЦЫ, когда еще
находились В ЕГИПТЕ; МАРОР - ПОТОМУ ЧТО ГОРЬКОЙ СДЕЛАЛИ ЕГИПТЯНЕ ЖИЗНЬ НАШИХ
ОТЦОВ В ЕГИПТЕ. В КАЖДОМ, КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК СМОТРЕТЬ НА СЕБЯ,
СЛОВНО ОН сам ВЫШЕЛ ИЗ ЕГИПТА - ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот 13:8): "И СКАЖЕШЬ
СВОИМ СЫНОВЬЯМ В ТОТ ДЕНЬ ТАК: РАДИ исполнения ЭТОЙ заповеди СДЕЛАЛ МНЕ все это
Г-СПОДЬ ПРИ ВЫХОДЕ МОЕМ ИЗ ЕГИПТА". ПОСЕМУ НАШ ДОЛГ - БЛАГОДАРИТЬ,
СЛАВОСЛОВИТЬ, ВОСПЕВАТЬ ХВАЛУ, КРАСОТУ, ВЫСОТУ и БЛЕСК, БЛАГОСЛОВЛЯТЬ,
ПРЕВОЗНОСИТЬ И ВОСХВАЛЯТЬ ТОГО, КТО СОВЕРШИЛ ДЛЯ НАШИХ ОТЦОВ И ДЛЯ НАС ВСЕ
ЧУДЕСА ЭТИ: УВЕЛ НАС ИЗ РАБСТВА НА СВОБОДУ, ОТ ГОРЯ - К ВЕСЕЛЬЮ, И ОТ СКОРБИ - К
ПРАЗДНИКУ, И ИЗ МГЛЫ - НА ВЕЛИКИЙ СВЕТ, И ИЗ ПОРАБОЩЕНИЯ - К ИЗБАВЛЕНИЮ. ТАК
БУДЕМ ЖЕ ПЕТЬ ПРЕД НИМ: СЛАВЬТЕ БОГА!


Объяснение мишны пятой

 РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИЛ: КАЖДЫЙ, КТО НЕ
СКАЗАЛ В ПЕСАХ - то есть в первую ночь праздника, во время  седера, -  О
ТРЕХ ЭТИХ, перечисленных ниже, ЗАПОВЕДЯХ и не разъяснил их смысл, ДОЛГ СВОЙ НЕ
ИСПОЛНИЛ - не исполнил заповеди "И скажешь своему сыну...", или, по
мнению других комментаторов, не исполнил долга рассказывать об Исходе из
Египта.
 И ВОТ ЭТИ заповеди: ПЕСАХ, МАЦА И МАРОР.
 Почему мы обязаны есть их в первую ночь  Песаха?
 ПЕСАХ - ПОТОМУ ЧТО ПРОПУСКАЛ ВЕЗДЕСУЩИЙ
ДОМА НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ, как сказано в Торе (Шмот 12:27): "Вы скажете:
это [мы] режем жертву песах для Г-спода, Который пропускал дома сынов Израиля в
Египте, когда разил египтян и наши дома спасал". И из слов "ВЫ
СКАЖЕТЕ" заключают наши мудрецы, что во время  седера  надлежит
сказать: "Этот песах, что мы едим, - мы едим потому, что пропускал
Вездесущий дома наших отцов в Египте", и т.д.. И, как говорят "Тосафот",
в этом отношении  маца  и  марор  приравниваются к  песаху.
 МАЦА - ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ
ОТЦЫ, когда еще находились В ЕГИПТЕ.
 Есть такой вариант: ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ
ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ ОТЦЫ ИЗ ЕГИПТА, КАК СКАЗАНО (Шмот 12:39): "И пекли [сыны
Израиля] тесто, которое вынесли из Египта - пресные лепешки, так как оно не
сквасилось", и т.д..
 Рамбам приводит еще одну версию (Законы
о хамеце и о маце 8:4): "Потому что не успело скваситься тесто, которое
приготовили наши отцы, как открылся им Всевышний и освободил их немедленно, как
сказано: "И пекли [сыны Израиля] тесто, которое вынесли из Египта", и
т.д.". Рош считает, что это и есть настоящий текст нашей мишны.
 МАРОР - ПОТОМУ ЧТО ГОРЬКОЙ СДЕЛАЛИ
ЕГИПТЯНЕ ЖИЗНЬ НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ, как сказано в Торе (Шмот 1:14):
"Горькой сделали жизнь их, [заставив] тяжко трудиться над глиной и
кирпичами и делать любую работу в полях".
 В КАЖДОМ, КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ ОБЯЗАН
ЧЕЛОВЕК СМОТРЕТЬ НА СЕБЯ - Рамбам пишет: ВЫГЛЯДЕТЬ, - СЛОВНО ОН сам ВЫШЕЛ ИЗ
ЕГИПТА - только что сам освободился от рабства (Рамбам) - ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот
13:8): "И СКАЖЕШЬ СВОИМ СЫНОВЬЯМ В ТОТ ДЕНЬ ТАК: РАДИ исполнения ЭТОЙ
заповеди СДЕЛАЛ МНЕ все это Г-СПОДЬ ПРИ ВЫХОДЕ МОЕМ ИЗ ЕГИПТА".
 Это основа того, что читают в  Гагаде:
 "Не только наших отцов освободил Всевышний, но и нас тоже освободил
вместе с ними, как сказано (Дварим 6:23): "А нас Он вывел оттуда ради
того, чтобы привести нас и дать нам страну, о которой поклялся отцам
нашим". И об этом же самом Всевышний дает нам повеление через Тору (Дварим
5:15): "И ПОМНИ, ЧТО РАБОМ БЫЛ ТЫ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ" - то есть,
представляй себе, как будто ты сам был рабом, но был освобожден и вышел на волю
(Рамбам).
 ПОСЕМУ НАШ ДОЛГ, - прибавляет тот, кто
ведет  седер, -  БЛАГОДАРИТЬ, СЛАВОСЛОВИТЬ, ВОСПЕВАТЬ ХВАЛУ, КРАСОТУ,
ВЫСОТУ и БЛЕСК, БЛАГОСЛОВЛЯТЬ, ПРЕВОЗНОСИТЬ И ВОСХВАЛЯТЬ ТОГО, КТО СОВЕРШИЛ ДЛЯ
НАШИХ ОТЦОВ И ДЛЯ НАС ВСЕ ЧУДЕСА ЭТИ: УВЕЛ НАС ИЗ РАБСТВА НА СВОБОДУ, ОТ ГОРЯ -
К ВЕСЕЛЬЮ, И ОТ СКОРБИ - К ПРАЗДНИКУ, И ИЗ МГЛЫ НА - ВЕЛИКИЙ СВЕТ, И ИЗ
ПОРАБОЩЕНИЯ - К ИЗБАВЛЕНИЮ. ТАК БУДЕМ ЖЕ ПЕТЬ ПРЕД НИМ: СЛАВЬТЕ БОГА! - на
иврите: ГАЛЕЛУЯ!
 В последовательности  седера  эта
благодарственная молитва непосредственно предшествует  Галелю:  ее
окончание - то, с чего начинается  Галелъ.
 Мы видели выше (9:3), что когда едят  песах,
 надлежит читать  Галелъ,  а Гемара (Псахим 118а) разъясняет, что в
первую ночь  Песаха  читают  Галель  из-за того, что в нем
упоминаются пять фундаментальных пунктов Иудаизма: ИСХОД ИЗ ЕГИПТА ("Когда
выходил Израиль из Египта"), РАССЕЧЕНИЕ МОРЯ ("Море увидело - и
обратилось в бегство"), ДАРОВАНИЕ ТОРЫ ("Горы скакали, словно
овны"), ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ ("Буду ходить перед Г-сподом в мире
живых") и ПРИХОД МАШИАХА ("Не нам, Г-сподь, не нам, а Имени Твоему
воздай честь").

 Мишна шестая

 ДО КАКОГО МЕСТА ЧИТАЮТ? ШКОЛА ШАМАЯ
ГОВОРИТ: ДО слов "В СЧАСТЛИВУЮ МАТЬ СЫНОВЕЙ", А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ:
ДО слов "КРЕМЕНЬ - В ИСТОЧНИК ВОДЫ". И ЗАКАНЧИВАЮТ благословением ОБ
ОСВОБОЖДЕНИИ. РАБИ ТАРФОН ГОВОРИТ: "ОСВОБОДИВШИЙ НАС И НАШИХ ОТЦОВ ИЗ
ЕГИПТА", И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ благословением. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: "И ТАК
ЖЕ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ И БОГ НАШИХ ОТЦОВ, ДАЙ НАМ ДОЖИТЬ ДО ДРУГИХ РАДОСТНЫХ ДАТ
И ПРАЗДНИКОВ, ПРИБЛИЖАЮЩИХСЯ НАМ НАВСТРЕЧУ НА БЛАГО, - нас, РАДУЮЩИХСЯ
ВОССТАНОВЛЕНИЮ ТВОЕГО ГОРОДА И ВЕСЕЛЯЩИХСЯ В СЛУЖЕНИИ ТЕБЕ, - И БУДЕМ ТАМ ЕСТЬ
мясо ЖЕРТВ, принесенных ТЕБЕ, И мясо жертв ПЕСАХ", И Т.Д. ДО слов
"БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, ОСВОБОДИВШИЙ ИЗРАИЛЬ!".


Объяснение мишны шестой

 ДО КАКОГО МЕСТА ЧИТАЮТ  Галель  перед
началом основной трапезы?
 ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ДО слов
"Поселяет Он бездетную в доме, [превращает ее] В СЧАСТЛИВУЮ МАТЬ
СЫНОВЕЙ", то есть, только первую из главок  Галеля -  для того, чтобы
маленькие дети, присутствующие на  седере,  не успели задремать.
 А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: ДО слов
"Пред Властелином, земля, трепещи, пред Б-гом Яакова превращающим скалу в
озеро, КРЕМЕНЬ - В ИСТОЧНИК ВОДЫ", то есть не одну, а две главки. Это
необходимо потому, что только во второй из них появляется упоминание об Исходе
из Египта и рассечении моря.
 "Тосефта" приводит дискуссию
между обеими школами, развернувшуюся по этому поводу: "Сказали им мудрецы
школы Шамая - мудрецам школы Гилеля: РАЗВЕ УЖЕ ВЫШЛИ ИЗ ЕГИПТА - ЧТОБЫ
ВСПОМИНАТЬ ОБ ИСХОДЕ? (То есть: поскольку сыны Израиля получили свободу в
Египте лишь в полночь, упоминать об этом надлежит после того, как съедят  песах,
 то есть примерно в это время.) Ответили им мудрецы школы Гилеля: ДАЖЕ ЕСЛИ
ДОЖДАТЬСЯ УТРЕННИХ ПЕТУХОВ - ВСЕ РАВНО ВЕДЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ НЕ УШЛИ ИЗ ЕГИПТА
РАНЬШЕ ПОЛУДНЯ, ТАК КАК ЖЕ ВООБЩЕ МОЖНО УПОМИНАТЬ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ?! НО РАЗ
НАЧАВ РАССКАЗЫВАТЬ ОБ ИСХОДЕ, ЗАКАНЧИВАЮТ РАССКАЗ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ" (Талмуд
Йерушалми).
 И ЗАКАНЧИВАЮТ чтение  Гагады  перед
трапезой благословением ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ.
 По поводу формулировки этого
благословения мнения  та-наев  разошлись.
 РАБИ ТАРФОН ГОВОРИТ: Произносят
следующее благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь
Вселенной, "ОСВОБОДИВШИЙ НАС И НАШИХ ОТЦОВ ИЗ ЕГИПТА" и давший нам
дожить до этой ночи", И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ благословением. То есть, это
благословение подобно благословениям, которые произносят перед тем, как есть
фрукты или перед тем, как исполнять заповеди: оно начинается словом
"благословен", однако в его заключении этого слова нет. Кроме того,
оно, это благословение, все целиком является благодарственной молитвой, в
которой нет места выражению просьб о будущем (Рашбам, "Тоса-фот").
 РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: Следует вставить в
это благословение слова, выражающие нашу готовность служить Всевышнему, а также
просьбы на будущее, и закончить все формулой, содержащей в себе слово
"благословен". А именно, к тому, что сказал раби Тарфон, нужно
прибавить: "И ТАК ЖЕ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ И БОГ НАШИХ ОТЦОВ, ДАЙ НАМ ДОЖИТЬ
ДО ДРУГИХ РАДОСТНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ, ПРИБЛИЖАЮЩИХСЯ НАМ НАВСТРЕЧУ НА БЛАГО, - нас,
РАДУЮЩИХСЯ ВОССТАНОВЛЕНИЮ ТВОЕГО ГОРОДА И ВЕСЕЛЯЩИХСЯ В СЛУЖЕНИИ ТЕБЕ, - И
БУДЕМ ТАМ ЕСТЬ мясо ЖЕРТВ, принесенных ТЕБЕ, И мясо жертв ПЕСАХ".
 Надлежит сказать как раз в такой
последовательности: сначала упомянуть о других жертвоприношениях, а потом - о  песахе,
 так как в ночь  седера  мясо  хигиги  едят раньше  песаха  для
того, чтобы именно  песах  принес настоящую сытость.
 И Т.Д. ДО слов "БЛАГОСЛОВЕН ТЫ,
ГОСПОДЬ, ОСВОБОДИВШИЙ ИЗРАИЛЬ!".
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ СЛОВАМ
РАБИ АКИВЫ.

 Мишна седьмая

 НАЛИЛИ ЕМУ ТРЕТИЙ БОКАЛ - ЧИТАЕТ БИРКАТ-ГАМАЗОН.
ЧЕТВЕРТЫЙ - НАД НИМ ЗАКАНЧИВАЕТ ГАЛЕЛЬ И ПРОИЗНОСИТ НАД НИМ же БЛАГОСЛОВЕНИЕ
ГИМНА. МЕЖДУ ТЕМИ БОКАЛАМИ И ЭТИМИ - ЕСЛИ ХОТЯТ ПИТЬ, ТО ПЬЮТ, МЕЖДУ ТРЕТЬИМ И
ЧЕТВЕРТЫМ - ПИТЬ НЕЛЬЗЯ.


Объяснение мишны седьмой

 После окончания  Гагады  перед
трапезой над вторым бокалом произносят благословение "Творящий плод
виноградной лозы" и выпивают его. После этого омывают руки, едят  мацу,
марор  и остальную трапезу.
 В этой мишне речь идет уже о том, как
продолжают  седер  после окончания трапезы.
 НАЛИЛИ ЕМУ - то есть тому, кто ведет  седер,
-  ТРЕТИЙ БОКАЛ - когда трапеза подошла к концу. Над этим бокалом он ЧИТАЕТ
БИРКАТ-Г АМАЗОН и, закончив, выпивает его.
 Затем ему наливают ЧЕТВЕРТЫЙ бокал - НАД
НИМ он ЗАКАНЧИВАЕТ ГАЛЕЛЬ, начатый еще перед трапезой, И ПРОИЗНОСИТ НАД НИМ же
БЛАГОСЛОВЕНИЕ ГИМНА.
 О том, что это за благословение, Гемара
приводит различные мнения  амораев.  Одни говорят, что это то самое
благословение, которым заключают  Галель  всякий раз, когда читают его:
"Прославят Тебя, Г-сподь, Б-г наш, все, кого создал Ты", и т.д.
Завершается оно формулой: "Благословен Ты, Г-сподь - Царь, прославляемый в
хвалебных молитвах!", от которой и получило название "Благословение
гимна", то есть "хвалебное благословение" (Рашбам).
 В отличие от этого, другие считают, что
"Благословение гимна" - это молитва "Душа всего живого", а
называется она "Благословением гимна" потому, что ее произносят по
субботам после  Псукей дезимра,  и тем самым она является заключением
цикла хвалебных гимнов Всевышнему.
 Во время  седера  принято
произносить и то, и другое: молитву "Душа всего живого" и
благословение, которым заключают  Галелъ.  Кроме того, согласно  барайте,
 которую приводит Гемара, читают также так называемый "Великий Галель"
- "Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо навеки милость Его" (Тегилим,
гл.136).
 МЕЖДУ ТЕМИ БОКАЛАМИ И ЭТИМИ - то есть,
между первыми двумя бокалами и последними двумя (Рашбам) - ЕСЛИ ХОТЯТ ПИТЬ еще
вина, ТО ПЬЮТ, потому что вино, выпитое во время еды, не опьяняет. Однако МЕЖДУ
ТРЕТЬИМ бокалом И ЧЕТВЕРТЫМ - ПИТЬ НЕЛЬЗЯ из-за опасения, что человек опьянеет
и не закончит  седера,  так как вино, выпитое после еды, опьяняет.
 Что же касается вина, которое пьют до
еды, то с ним дело обстоит так же, как с вином, выпитым во время трапезы:
считается, что оно не опьяняет. Отсюда вытекает, что если хотят выпить вина
между первым и вторым бокалами - это можно сделать, так как мишна запрещает
пить вино только между третьим и четвертым бокалами (Рашбам).

 Мишна восьмая

 HE ЕДЯТ ПОСЛЕ ПЕСАХА АФИКОМАН. УСНУЛИ НЕКОТОРЫЕ -
МОЖНО ЕСТЬ, ЗАСНУЛИ ВСЕ - ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЗАДРЕМАЛИ - ЕСТЬ
МОЖНО, ЗАСНУЛИ - ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ.


Объяснение мишны восьмой

 НЕ ЕДЯТ ПОСЛЕ ПЕСАХА АФИКОМАН.
 Мы уже упоминали, что заповедь
предписывает есть  песах в  самом конце трапезы, чтобы именно после этого
человек почувствовал, что он сыт. Поэтому наша мишна говорит, что, в отличие от
обычной трапезы, после мяса  Песаха  не едят АФИКОМАН - то есть сладкие
закуски, десерт, так как необходимо, чтоб вкус  Песаха  остался во рту.
 "Афикоман" - это греческое
слово, обозначающее пир, который было принято устраивать после окончания
основной трапезы, когда пили вино, ели фрукты и сладости (см. "Тосфот р.Акивы
Эйгера и "Тифэрет Исраэль"). Однако Гемара трактует его как слияние
двух арамейских слов: "АФИКУ МАН", то есть "вынесите
кушанье" - "вынесите кушанья основной трапезы и принесите сладости на
десерт".
 Хотя есть и иные трактовки этой фразы из
мишны (см. Псахим 1196 и комментарий Рашбама там же, а также комментарий Бартануры
к Мишне), наш перевод и объяснение, которое мы дали, соответствуют точке зрения
большинства комментаторов.
 Гемара также приводит спор о том,
относится ли эта  галаха  к нашему времени, когда нет жертвы  песах  и
во время  седера  едят лишь  мацу.  Вывод - что точно так же, как во
времена Храма не ели  афикоман  после  казаита  мяса  песаха,  которое
съедали в заключение трапезы, сейчас не едят  афикоман  после  казаита
мацы,  который съедают в заключение трапезы вместо мяса жертвы  песах -  после
него уже ничего нельзя брать в рот. Съесть этот кусок  мацы  в наше время
означает исполнить заповедь о  песахе,  и вкус его должен остаться во рту
точно так же, как когда-то после окончания  седера  во рту должен был
остаться вкус мяса пасхального жертвоприношения (Рамбам, Законы о хамеце и о
маце 8:9).
 Поскольку после этого куска  мацы  не
едят  афикоман,  его стали называть так, и теперь  афикоман -  это
тот  казаит мацы,  который едят в самом конце трапезы перед тем, как
читать  Биркат-гамазон  ("Шилтей-гиборим").
 Если УСНУЛИ НЕКОТОРЫЕ из сотрапезников
после того, как начали есть  песах,  им, после того, как проснутся, - МОЖНО
продолжать ЕСТЬ его, так как остальные сотрапезники не отвлекались от исполнения
этой заповеди. Однако если ЗАСНУЛИ ВСЕ, кто принимает участие в праздничной
трапезе, никому из них - ЕСТЬ  песах  больше НЕЛЬЗЯ. Сон всех
сотрапезников означает, что они отвлеклись от исполнения этой заповеди, и если,
после того, как проснутся, они снова начнут есть  песах,  это будет равно
тому, как если бы они стали есть его на новом месте, - а, как известно, по
мнению раби Йегуды,  песах  нельзя есть в двух разных местах (см. выше
предисловие к объяснению мишны 7:13).
 РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЗАДРЕМАЛИ - ЕСТЬ
МОЖНО.
 Одни комментаторы считают, что раби
Йосей более строго относится к этому вопросу, нежели  первый танай:  по
его мнению, продолжать есть  песах  можно только в том случае, если
некоторые из сотрапезников лишь ЗАДРЕМАЛИ.
 Гемара дает критерий, по которому
задремавшего человека можно отличить от заснувшего: если его зовут по имени и
он откликается, но он не знает, что ответить, когда его спрашивают что-то
требующее напряжения ума, однако вспоминает ответ, если ему напоминают, - это
всего-навсего задремавший.
 Если же хотя бы некоторые из
сотрапезников ЗАСНУЛИ по-настоящему, когда они проснутся,  песах  им
больше ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ.
 Однако другие комментаторы говорят, что
раби Йосей предлагает более легкую трактовку закона по сравнению с  первым танаем:
 что речь здесь идет не о части участвующих в трапезе, а обо всех. То есть,
если они всего-навсего задремали, то, хотя никто в это время не продолжал
исполнять заповедь, - проснувшись, они могут продолжать есть  песах;  однако
если все, как один, заснули - есть  песах  им больше нельзя (Гамеири;
Рамбам, Законы о хамеце и о маце 8:14).
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ
РАБИ ЙОСЕЙ (Рамбам, там же).

 Мишна девятая

 ПЕСАХ ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ ОСКВЕРНЯЕТ РУКИ.
ПИГУЛЬ И НОТАР ОСКВЕРНЯЮТ РУКИ. ПРОИЗНЕС БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ПЕСАХОМ - ОСВОБОДИЛ
себя ОТ обязанности произнести им благословение НАД ЖЕРТВОЙ, ПРОИЗНЕС
БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ЖЕРТВОЙ - НЕ ОСВОБОДИЛ себя от обязанности произнести
благословение НАД ПЕСАХОМ, - это СЛОВА РАБИ ИШМАЭЛЯ. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НИ
ПЕРВОЕ НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости произнести ВТОРОЕ, НИ ВТОРОЕ НЕ
ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости произнести ПЕРВОЕ.


Объяснение мишны девятой

 ПЕСАХ - мясо  песаха  - в первую
ночь  Песаха,  когда справляют  седер,  ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ ОСКВЕРНЯЕТ
РУКИ - потому, что становится нотаром (как будет разъяснено ниже).
 Гемара говорит, что эти слова мишны
соответствуют мнению раби Эльазара бен Азарьи, согласно которой Тора разрешает
есть  песах  лишь до полуночи. Он делает этот вывод, применяя принцип
заключения по аналогии: о  Песахе  сказано (Шмот 12:8): "И пусть
съедят его мясо В ЭТУ ЖЕ НОЧЬ", и сказано о последней из египетских казней
(Шмот 12:12): "И пройду Я по стране египетской В ЭТУ ЖЕ НОЧЬ" - однако
о ней еще сказано так (Шмот 11:4): "ОКОЛО ПОЛУНОЧИ Я появляюсь посреди
Египта". Значит, выражение "в эту же ночь" означает "около
полуночи", и отсюда следует, что  песах  тоже надлежит есть лишь до
полуночи, а мясо его, которое останется после этого срока, -  нотар.
 Однако мудрецы не согласны с раби Эльазаром
бен Азарьей и полагают, что, согласно букве закона Торы,  песах  можно
есть всю ночь, пока не начнется рассвет. Их мнение следует из сказанного в Торе
(Шмот 12:11): "И ешьте его второпях" - то есть, до того момента,
когда вы начнете торопиться уйти из Египта. Поскольку же Всевышний запретил
евреям выходить из своих домов до утра (Шмот 12:22), то время поспешного ухода
из Египта - именно утро. А то, что сказано "И пусть съедят его мясо в эту
же ночь" - необходимо, чтобы ограничить время праздничной трапезы ночью и
исключить возможность того, что кто-нибудь будет есть мясо  песаха  еще
днем, то есть 14 нисана, когда режут  песах.  Отсюда следует, что,
согласно точке зрения мудрецов, по букве закона Торы мясо  песаха  становится
 нотаром  лишь тогда, когда начинает светать. Однако для того, чтобы
отдалить человека от возможности нарушить заповедь Торы, они постановили, что  песах
 едят только до полуночи (ср. Брахот 1:1).
 ПИГУЛЬ И НОТАР ОСКВЕРНЯЮТ РУКИ.
Жертвоприношение становится  пигулем в  том случае, если тот, кто совершал
следующие четыре действия, думал при этом, что будет есть мясо этой жертвы
после истечения времени, указанного для этого Торой, или что он воскурит на
жертвеннике положенные части этой жертвы лишь завтра (то есть тоже не вовремя).
А именно: жертвоприношение становится негодным, если такие мысли есть у того,
кто 1) совершает  шхиту,  или 2) принимает кровь жертвенного животного в
специальный сосуд, или 3) несет ее к жертвеннику, или 4) брызгает ее на
жертвенник.
 Наша мишна сообщает, что мудрецы
объявили  ритуально нечистыми  как  пигуль,  так и  нотар  (мясо
жертвоприношения, оставшееся после окончания времени, в течение которого Тора
разрешает есть его) и постановили, что они оскверняют руки того, кто их
касается. Как указывает Гемара, их решение по поводу  пигуля  было
продиктовано тем, что о  когенах  шла дурная слава, будто они таким
способом сознательно совершали частные жертвоприношения в состоянии
непригодности и тем самым наносили ущерб тем, кто их приносил. Что же касается
постановления о  нотаре,  то, по словам Гемары, его целью было
подействовать на  когенов,  чтобы они не ленились съедать мясо
жертвоприношений в положенное время.
 ПРОИЗНЕС БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ПЕСАХОМ - ОСВОБОДИЛ
себя ОТ обязанности произнести им благословение НАД ЖЕРТВОЙ.
 Мы уже упоминали, что одновременно с  Песахом
 приносили жертву, которую называли  хагига четырнадцатого [нисана] -  для
того, чтобы есть ее мясо во время праздничной трапезы перед мясом  песаха,  которое,
таким образом, оказывалось заключительным кушаньем, окончательно насыщавшим
сотрапезников. Перед тем, как начать есть  хагигу,  произносили
благословение: "Благословен... освятивший нас Своими заповедями и
повелевший нам есть [мясо] жертвы" (Рамбам). А перед тем, как начать есть
мясо  песаха,  произносили другое благословение: "Благословен...
освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть песах" (см. "Тос-ефту",
где эти благословения формулируются немного иначе).
 Наша мишна сообщает, что если
благословение о  песахе  сказал раньше благословения о  хагиге,  его
говорить уже не нужно, так как благословение о  песахе  избавляет от
необходимости произносить благословение о  хагиге.
 ПРОИЗНЕС сначала БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД
ЖЕРТВОЙ - "повелевший нам есть [мясо] жертвы" - НЕ ОСВОБОДИЛ себя от
обязанности произнести благословение НАД ПЕСАХОМ - как было объяснено выше: сначала
надлежит произнести благословение над  Песахом,  а уж потом над  хагигой,
-  это СЛОВА РАБИ ИШМАЭЛЯ.
 Талмуд Йерушалми разъясняет, что раби
Ишмаэль рассматривает  песах  как главное, а  хагигу -  как
второстепенное; по этой причине благословение над  Песахом  освобождает от
необходимости сказать благословение над  хагигой,  однако благословение
над  хагигой  не освобождает от необходимости сказать благословение над  Песахом.
 РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НИ ПЕРВОЕ
благословение - то есть ни благословение над  Песахом  НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ
необходимости произнести ВТОРОЕ - благословение над  хагигой,  НИ ВТОРОЕ -
то есть ни благословение над  хагигой  НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости
произнести ПЕРВОЕ, то есть благословение над  Песахом.
 Гемара разъясняет, что раби Акива
исходит из различия, существующего между этими жертвоприношениями: когда
приносят жертву  песах, коген  становится на основание жертвенника или
вплотную к нему и постепенно выливает кровь  песаха  из специального
сосуда на основание жертвенника; когда же совершают другие жертвоприношения (и,
в частности,  хагигу),  то  коген  с силой выплескивает их кровь на
жертвенник, стоя поодаль. Раби Акива считает, что если  коген  перепутал
способы нанесения крови на жертвенник, то заповедь не исполнил, и,
соответственно, благословение, которое должно быть произнесено над  Песахом,  не
может заменить благословения, которое должно быть произнесено над  хагигой,  и
наоборот.
 По мнению же раби Ишмаэля, понятие
"вылить" включает в себя понятие "выплеснуть" (то есть
опорожнить сосуд, приложив к нему свою силу) - поэтому если  коген  вылил
на жертвенник ту кровь, которую должен был выплеснуть, долг свой исполнил;
однако слово "выплеснуть" не подразумевает смысла "вылить"
(означающего, что жидкость выливается из сосуда сама, под собственной тяжестью)
- поэтому если  коген  плеснул на жертвенник кровью  песаха  вместо
того, чтобы вылить ее, он не исполнил свой долг. В соответствии с этим
благословение, которое должно быть произнесено над  песа-хом,  может
заменить благословение, которое должно быть произнесено над  хагигой,  однако
благословение, которое должно быть произнесено над  хагигой,  не может
заменить благословения, которое должно быть произнесено над  Песахом.
  ГАЛАХА  же СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.


Завершен трактат "Псахим"





 Приложения



 Словарь терминов

 АМОРАЙ, правильнее АМОРА  (арам,  "говорящий,
произносящий") - мудрец Торы времен ТАЛМУДА (см.).  Амораи -  следующее
за  танаями  звено в цепочке передачи знаний Устной Торы (см. ТАНАЙ).
 АФИКОМАН  (греч.  десерт) - заключительная
часть трапезы, состоящая из фруктов, вина и сладостей; в наше время -  МАЦА  (см.),
которую едят в конце праздничной трапезы в первую ночь праздника  ПЕСАХ  (см.).
 АШАМ  (ивр.  вина) - жертвоприношение,
искупляющее определенные проступки (см. Ваикра 5:14-26).
 БАРАЙТА  (арам,  внешняя) - ГАЛАХА
(см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг); ее название
указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.
 БДИКАТ-ХАМЕЦ  (ивр.  проверка на
наличие кислого теста) - проверка всего личного владения с целью обнаружения
оставшегося ХАМЕЦА (см.), которую проводят по установлению мудрецов Торы в
начале ночи на 14 нисана (если же этот день оказывается субботой, то  бдикат-хамец
 проводят на сутки раньше).
 БЕЙТ-Г АМИДРАШ, БЕЙТ-МИДРАШ  (ивр.  дом
учения) - помещение, специально предназначенное для изучения Торы.
 БЕЙТ-ДИН  (ивр.  дом суда) - еврейский
суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы; законодательный орган.
В последнем значении - часто синоним САНГЕДРИНА (см.).
 БЕН  (ивр.) -  сын.
 БИРКАТ-Г АМАЗОН  (ивр.  благословение
за пищу) - благодарственная молитва Всевышнему, которую читают после того, как
ели трапезу с хлебом.
 БИТУЛ-ХАМЕЦ  (ивр.  букв,
аннулирование квашенного теста) - заявление еврея, об аннулировании всех своих
прав на ХАМЕЦ (см.), находящийся в его владении, после окончания БДИКАТ-ХАМЕЦ
(см.). . БИУР - см. БИУР-ХАМЕЦ.
 БИУР-ХАМЕЦ  (ивр.  уничтожение
квашенного теста), или сокращенно БИУР - уничтожение (обычно - сжигание) ХАМЕЦА
(см.) во время БДИКАТ-ХАМЕЦ (см.), которое производят утром 14 нисана (если это
будний день) . БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ - см. СВЯТЫНИ. ГАБАЙ  (ивр.  взыскивающий)
- должность в еврейской общине: лицо, ответственное за сбор денежных взносов.
 ГАЛАХА  (ивр.  направление,
установка) - в узком смысле: предписание, объясняющее способ исполнения
заповеди Торы; в широком - вся совокупность законов об исполнении заповедей
Торы. (Чтобы отразить, это двоякое понимание термина  галаха,  мы пишем
это слово с маленькой буквы, когда употребляем его в узком смысле, и с
заглавной - когда употребляем его в широком смысле.)
 ГАЛАХА, ПОЛУЧЕННАЯ МОШЕ НА СИНАЕ, - предписание
Устной Торы, которое не имеет очевидной связи с текстом Письменной Торы и не
может быть выведено из него с помощью какого-либо из методов исследования Торы.
Подчеркнем, однако, что достоверность такого закона никогда не подвергается
сомнению в Устной Торе, так как подлинность его как части устной традиции,
идущей от Моше-рабейну, подтверждается авторитетом ТАЛМУДА (см.). ГАЛЕЛЬ  (ивр.
 славословие) - молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав
книги "Тегилим" (113-118); ее читают в праздники Песах, Шавуот и
Сукот, а также в Хануку и - в сокращенном виде - в каждое новомесячье. ГАОН  (ивр.
 величие) - титул главы йешивы в Вавилоне
 (Двуречье) во времена так наз.
"эпохи гаонов" (VI- Х вв. н.э.); в последние столетия - титул выдающегося
ученого Торы.
 ГЕР (ивр. пришелец) - нееврей, принявший
Иудаизм; непременным условием этого является обязательство исполнять все
заповеди Торы, совершить обрезание (для мужчин) и погружение в МИКВЭ (см.).
 ДЕВЯТОЕ ABA (ивр. ТИШЪА-БЕАВ) - годовщина
разрушения Первого и Второго иерусалимских храмов; день скорби и поста.
 ДМАЙ (от  арам,  "да
май?" - "что это?") - плоды, выросшие на территории Страны
Израиля, о которых точно неизвестно, отделили ли от них МААСЕР (см.) или нет.
Мудрецы Торы постановили, что плоды простых, невежественных евреев-земледельцев
- всегда  дмай,  и покупающий их обязан сам отделить МААСЕРЫ.
 ЗАВ (ивр.) - еврей, у которого
происходят ненормальные истечения из полового органа (см. ЗОВ), сообщающее ему
РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра 15:1-15).
 ЗАВА (ивр.) - ж.р. слова ЗАВ (см.) - еврейка,
у которой происходят ненормальные истечения из полового органа (см. ЗОВ),
сообщающее ей РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра
15:25-30).
 ЗОВ (ивр.) - истечение из полового органа,
сообщающее человеку очень высокую степень РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.); у мужчины
оно белого цвета, у женщины - это кровяные выделения (однако НЕ менструальные).
 КАБЕЙЦА (ивр. величиной с - яйцо) - галахический
термин, обозначающий количество пищи (ок. 56 г). После того, как еврей съел это
количество, он обязан произнести определенные благословения.
 КАЗАИТ (ивр. величиной с маслину) - галахический
термин, обозначающий минимум пищи, который считается едой (ок. 27 г).
 КАРЕТ (ивр. отсечение, отторжение) - высшая
мера духовного наказания за преступление некоторых заповедей Торы, которое
осуществляет Сам Всевышний.
 КИДУШ (ивр. освящение) - церемония перед
началом трапезы в субботу или праздник; состоит в произнесении над бокалом вина
(или над двумя хлебами) благословений, в которых говорится о святости дня.
 КИДУШИН (ивр. посвящение) - процедура
обручения, когда жених посвящает невесту себе в жены. Принято, что он,
произнося формулу  Кидушин,  надевает ей на палец кольцо, однако по букве
закона Торы достаточно, если он передает ей какую-либо вещь (и даже съестной
продукт) - лишь бы это имело хотя бы минимальную денежную стоимость.
 КОГЕН (ивр. священнослужитель) - потомок
первого первосвященника Агарона, брата Моше-рабейну, имеющий исключительное
право на служение в Храме. В настоящее время  коген  также исполняет ряд
специфических, связанных с его саном заповедей Торы - например, благословляет
народ благословением, о котором говорит Тора, - и должен быть окружен особым
уважением.
 ЛАДОНЬ (ивр. "тефах", или, в
Письменной Торе, "тофах") - мера длины ок. 8 см; 1/6 часть ЛОКТЯ
(см.).
 ЛЕВИТ (ивр. "леви") - потомок
Леви, сына нашего праотца Яакова, имеющий исключительное право на некоторые
виды служения в Храме; в наше время также исполняет некоторые специфические
заповеди Торы и должен быть окружен особым уважением.
 ЛЕХЕМ-ГАПАНИМ (ивр. букв, "хлеб с
лицами") - хлеб уникальной формы: в виде коробки без крышки и без обеих
боковых стенок. Способ выпечки такого хлеба был тайной, которой владел один из
родов ЛЕВИТОВ (см.). Согласно заповеди Торы, 12 таких хлебов должны находиться
на золотом столе внутри Храма от одной субботы до другой (см. объяснение мишны
7:4 настоящего трактата).
 ЛОКОТЬ (ивр. "ама") - мера
длины. В эпоху Второго Храма пользовались двумя вариантами этой меры длины:
один состоял из 5 ЛАДОНЕЙ (см.), другой - из 6. В частности, высота основания
жертвенника в Храме равнялась  локтю  из 5  ладоней.
 МААСЕР (ивр. десятина) - часть, которую
согласно закону Торы необходимо отделять от плодов, выросших на территории
Страны Израиля.  Первый маасер  должен быть отдан ЛЕВИТУ (см.), который,
при этом, обязан отделить от него 1/10 часть  (трумат-маасер)  и тоже
отдать ее  когену. Второй маасер,  отделенный от той части плодов, которая
осталась после отделения  первого маасера,  необходимо доставить в
Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В 3 и 6 годы семилетнего
цикла этот  маасер  отдают бедным на месте (не отвозя в Иерусалим), и
тогда он называется  маасер бедняков.
 В широком смысле слова  маасером  (или
 маасерами)  называют все отделения от урожая, которые предписывает Тора,
включая ТРУМУ (см.).
 МАЛЫЕ СВЯТЫНИ - см. СВЯТЫНИ.
 МАРОР (ивр. горькое) - горькая зелень, с
которой, согласно Торе, надлежит есть мясо жертвы ПЕСАХ (см.) во время первой
праздничной трапезы (см. мишну 2:6 настоящего трактата).
 МАЦА (ивр.) - хлеб, выпеченный из теста,
замешанного без дрожжей и с соблюдением ряда предосторожностей во избежание его
естественного скисания; есть  мацу  во время первой трапезы праздника
ПЕСАХ (см.) - предписание Торы (см. Шмот 12:18).
 МАШИАХ  (ивр.  помазанник) - царь
из рода Давида. Он должен избавить народ Израиля от нынешнего изгнания:
привести всех евреев в мире к исполнению законов Торы, а все остальное
человечество к вере в единого Творца Вселенной и к признанию избранности народа
Израиля, отстроить Иерусалимский Храм, собрать всех евреев в Страну Израиля.
Вера в приход  Машиаха  как начало эпохи, венчающей всю земную историю и
служащую непосредственной подготовкой к наступлению Будущего мира - один из
главнейших пунктов Иудаизма.
 МЕЙ-НИДА (ивр. вода, которой брызжут с
силой) - родниковая вода, смешанная с пеплом рыжей телицы, которая, согласно
Торе (Бемидбар 19:1-20), имеет способность очищать человека от трупной
РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.): ею брызгают на него в третий и седьмой день его
очищения.
 МЕНОРА (ивр.) - храмовый светильник-семисвечник;
один из самых святых предметов утвари Храма (см. Шмот 25:31-39).
 МИКВЭ (ивр. скопление воды) - специальный
бассейн (или водоем), вмещающий в себя не менее 726 л воды, скопившейся там
естественным путем, без приложения к этому силы человека; погружение в  миквэ,
 согласно Торе, очищает от РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).
 МИЛЬ (от  лат.  "милле" -
тысяча) - мера длины, равная 2000 ЛОКТЕЙ (см.). В частности,  миль  является
в  Галахе  расстоянием, на которое в субботу разрешается удаляться от
населенного пункта (см. ТХУМ-ШАБАТ).
 МИНХА (ивр. дар) - послеполуденная
дневная молитва.
 МОЭД - см. ХОЛ-ГАМОЭД.
 МУКЦЭ (ивр. нечто особенное, выделенное)
- галахический термин, обозначающий предметы, которые в субботу запрещено
передвигать.
 МУСАФ (ивр. дополнительный) - особое
жертвоприношение ОЛА (см.), которое, согласно Торе, необходимо совершать в
Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе,
дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТАМИД (см.).
 МЦОРА (ивр.) - человек, находящийся в
особом состоянии, которое внешне выражается в появлении на коже ярко-белых
пятен и характеризуется высокой степенью РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.). Тора
называет это состояние "ца-раат" и предписывает, чтобы  мцора  удалялся
от людей, и обязывает его соблюдать ряд ограничений в повседневной жизни. После
выздоровления он обязан пройти процедуру ритуального очищения и, в частности,
совершить определенные жертвоприношения (см. Ваикра 13:1-46, 14:1-32).
Необходимо подчеркнуть, что это состояние не имеет ничего общего с проказой,
оно вызывается исключительно духовными причинами и имеет место лишь тогда,
когда существует Храм, в котором Всевышний присутствует в среде народа Израиля.
 НАЗИР (ивр. воздерживающийся) - еврей,
принявший на себя обет НЕЗИРУТ (см.).
 НЕЗИРУТ (ивр. воздержание) - обет вести
в течение определенного времени особый образ жизни: не пить и не есть ничего,
что приготовлено из винограда, не стричь волосы на голове и чрезвычайно строго
оберегать себя от осквернения трупной РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТОЙ (см.). Окончание
срока  незирут  и возвращение к обычному образу жизни обусловлено Торой, в
частности совершением определенных жертвоприношений (см. Бемидбар 6:1-21).
 НИДА (ивр. отдаленная) - женщина в
период менструации.
 НОТАР (ивр. оставшееся) - мясо
жертвоприношений, разрешенное Торой в пищу, но оставшееся несъеденным после
истечения срока, установленного Торой для этого.
 ОЛА (ивр. возносящаяся) - так называемое
"всесожжение": жертвоприношение, которое сжигают на жертвеннике
целиком.  Ола  обладает высшей степенью святости.
 ОМЕР (ивр.) - мера сыпучих тел, ок. 4 л.
Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день
ПЕСАХА (см.) жатву нового урожая ячменя начинали особой церемонией, завершением
которой было принесение в Храм  омера  муки из только что сжатого ячменя,
и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению
(см. Ваикра 23:9-14).
 ПЕА (ивр. край) - некоторое количество
несжатых колосьев, которое Тора предписывает оставлять на поле для бедняков
(см. Ваикра 19:9).
 ПЕРВЫЙ ТАНАЙ - см. ТАНАЙ,
 ПЕСАХ (ивр.), ПЕСАХ РИШОН ("Первый
Песах") - семидневный праздник в середине первого весеннего месяца,
нисана; основным содержанием его является воспоминание об Исходе из Египта.
(Чтобы отличить название праздника  Песах  от названия жертвоприношения  песах,
 первое мы пишем с заглавной буквы, а второе - с маленькой.)
 ПЕСАХ (ивр.) - жертвоприношение,
являющееся, согласно Торе, центральным моментом праздника ПЕСАХ (см.). Его
совершают после полудня 14 нисана, в канун праздника, который получил от него
свое название (см. Шмот 12:1-27,43-49).
 ПЕСАХ ШЕЙНИ ("Второй Песах") -
однодневный праздник, наступающий ровно через месяц после "Первого
Песаха". В этот день тот, кто не смог совершить жертвоприношение ПЕСАХ
(см.) вовремя по причинам, которые называет Тора (см. Бемидбар 9:9-13),
получает эту возможность. В отличие от "Первого Песаха", в этот день
не запрещены ХАМЕЦ (см.) и работа.
 ПИГУЛЬ (ивр. нечто отталкивающее,
отвратительное) - термин, которым Тора обозначает мясо жертвы, ставшей негодной
из-за того, что во время принесения жертвоприношения совершавший его думал о
том, что будет есть это мясо после срока, ограниченного Торой (см. комментарий
Раши к Ваикра 7:18).
 ПОСВЯЩЕНИЕ (ивр.  "гекдеш")
-  то, что посвящено Всевышнему и потому запрещено для обычного
употребления. Посвящение может быть и живым существом, и имуществом - как
движимым, так и недвижимым, - и должно быть передано в распоряжение Храма.
 ПСУКЕЙ ДЕЗИМРА  (арам,  стихи,
которые поются) - раздел утренней молитвы "Шахарит", предшествующий
чтению "Шма, Исраэль". Состоит из избранных глав Письменной Торы (в
основном - из книги "Тегилим"), посвященных восхвалению и
прославлению Всевышнего.
 РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА, или просто
НЕЧИСТОТА в значении термина (ивр. "тумъа") - особое состояние еврея,
противоположное святости, когда он не имеет права вступать в соприкосновение со
СВЯТЫНЯМИ (см.): например, есть ТРУМУ (см.), если он КОГЕН (см.), или мясо
ШЛАМИМ (см.), приходить в Храм и т.п. Изложению законов о  ритуальной
нечистоте  посвящена значительная часть книги "Ваикра"; необходимо
подчеркнуть, что она не имеет ничего общего с нечистотой физической - ее
природа чисто духовного порядка.
 РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА из БЕЗДНЫ - см.
мишну 7:7 настоящего трактата.
 СВЯТЫНИ (ивр. "кодашим") - название
всех приношений Всевышнему. К ним относятся как части урожая Земли Израиля,
отделяемые по предписанию Торы (см. ТРУМА, МААСЕР), так и все виды
жертвоприношений. Среди последних различают БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ (ивр. "кодеш-кодашим",
 букв,  "святая святых"), обладающие высокой степенью святости и
потому связанные с большими ограничениями в отношении их принесения (в
частности, их мясо можно есть в течение только дня и ночи), и МАЛЫЕ СВЯТЫНИ (ивр.
"кодашим калим",  букв,  "легкие святыни"), обладающие
меньшей степенью святости, процедура их принесения сопровождается меньшими
ограничениями (их мясо можно есть в течение дня, ночи и следующего дня).
 СЕДЕР (ивр. порядок, последовательность)
- главный момент празднования праздника ПЕСАХ (см.): торжественная трапеза в
первой половине ночи на 15 нисана, сопровождающаяся рассказом об Исходе из
Египта и чтением благодарст-
 венных гимнов Всевышнему, в заключение
которой едят мясо жертвоприношения ПЕСАХ (см.). В наше время те элементы  седера,
 которые невозможно выполнить в условиях изгнания, заменены рассказом о них
(см. ГАГАДА ШЕЛЬ ПЕСАХ), а за пределами Страны Израиля  седер  устраивают
дважды: в ночь на 15 и 16 нисана.
 СЭЛА - денежная единица приблизительно
равная цене 20 г серебра.
 СКОРБЯЩИЙ  (ивр.  "онен")
- согласно Торе, состояние человека в течение того дня, когда умер его близкий
родственник (а также, по постановлению мудрецов Торы, в течение следующей
ночи). Оно сопряжено с рядом ограничений в повседневной жизни и освобождением
от исполнения некоторых заповедей Торы, в частности,  скорбящий  не имеет
права есть СВЯТЫНИ (см.) и совершать жертвоприношения (см. мишну 8:6 настоящего
трактата).
 ТАМИД  (ивр.  постоянное,
регулярное) - ежедневное жертвоприношение за весь народ Израиля, которое
совершают в Храме; оно состоит из двух ягнят, одного из которых приносят в
жертву утром, а второго - после полудня. Название  тамид  отражает в
частности, тот факт, что, согласно Торе, оно должно совершаться в любой день - как
в будни, так и в субботы и праздники.
 ТАНАЙ, правильнее ТАНА  (арам.  повторяющий,
сообщающий) - мудрецы Торы, разработавшие и систематизировавшие Устную Тору
(см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев - создание
кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в.н.э.  Первый танай
(арам,  "тана кама") - талмудический термин, обозначающий
анонимного такая, излагающего первую часть обсуждаемой мишны, которому затем
возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.
 ТЕВЕЛЬ  (ивр.) -  галахический
термин, обозначающий плоды Страны Израиля, о которых точно известно, что от них
не отделили ни ТРУМУ (см.), ни МААСЕР (см.).
 ТОДА  (ивр.  благодарность) - жертвоприношение,
совершаемое человеком, избежавшим опасности, угрожавшей его жизни. Кроме
жертвенного животного - мясо которого, подобно жертве ШЛАМИМ (см.),
предназначено в пищу, - в его состав входят четыре вида хлеба, каждый из
которых представлен десятью хлебами: три из них - различные виды МАЦЫ (см.), а
четвертый - ХАМЕЦ (см.).
 ТРЕЙФА  (ивр.  букв,
"растерзанное") - галахический термин, обозначающий раненное или
больное животное, которое не может прожить год и мясо которого запрещено Торой
в пищу.
 ТРУМА  (ивр.  возношение) - часть
урожая Земли Израиля, которую Тора предписывает отделять и отдавать КОГЕНУ
(см.): так называемую "большую труму" - хозяину урожая, "трумат-маасер"
 (ивр.  возношение от десятины) - ЛЕВИТУ (см.) от полученного им МААСЕРА
(см.).  Трума  является СВЯТЫНЕЙ (см.), и есть ее разрешается только  когену
 в состоянии ритуальной чистоты.
 ТХУМ-ШАБАТ  (ивр.  букв, субботняя
территория), или ТХУМ - территория вокруг населенного пункта, по которой
разрешается ходить в субботу, не нарушая заповеди о субботнем покое; граница
этой территории отстоит от населенного пункта на расстоянии 2000 ЛОКТЕЙ (см.),
или 1 МИЛЯ (см.).
 ХАГИГА (ивр. празднование) - жертвоприношение,
совершаемое паломниками, приходящими на праздник в Иерусалим; мясо  хагиги  предназначено
в пищу подобно мясу жертвы ШЛАМИМ (см.) и служит главным блюдом праздничной
трапезы.
 ХАЗЕРЕТ  (ивр.) -  на языке Мишны
салат-латук, употребляемый во время СЕДЕРА (см.) в качестве МАРОРА (см.).
 ХАЛА  (ивр.  булка, каравай) - часть
теста, которую Тора предписывает отделять и отдавать КОГЕНУ (см.); является
СВЯТЫНЕЙ (см.). В обычном смысле слова  хала -  один из видов хлеба,
кислого или пресного, и в качестве такового, в частности, входит в состав
жертвоприношения ТОДА (см.).
 ХАМЕЦ  (ивр.  кислое тесто) - общее
название всех изделий из теста, замешанного с дрожжами или другой закваской.  Хамец
 запрещен в течение праздника ПЕСАХ (см.).
 ХАМЕЦ НУКШЭ  (ивр.  затвердевший хамец)
галахический термин, обозначающий ХАМЕЦ (см.), не пригодный в пищу. Наличие
такого  хамеца  в доме во время праздника ПЕСАХ (см.) не является
нарушением запрета Торы о  хамеце  в  Песах.
 ХАРОСЕТ  (ивр.) -  см. мишну 2:8
настоящего трактата.
 ХАТАТ (ивр. искупительная жертва) - жертвоприношение,
которое совершает человек, нарушивший запрет Торы нечаянно или по ошибке.
 ХЕЙЛ  (ивр.  вал) - пространство
между стеной Иерусалимского Храма и его внешней оградой.
 ХОЛ-ГАМОЭД  (ивр.  праздничные
будни), или сокр. МО-ЭД - дни между первым и последним днями праздников ПЕСАХ
(см.) и Сукот, когда частично разрешена работа.
 ХОМЕШ  (ивр.  пятое) - добавление к
основной стоимости, которое Тора предписывает прибавлять в том случае, если
человек выкупает принадлежащую ему СВЯТЫНЮ (см.) - например, МААСЕР (см.) или
ПОСВЯЩЕНИЕ (см.). Оно равно 1/4 части основной стоимости и оказывается, таким
образом, ПЯТОЙ частью (откуда и ее название).
 ХУЛИН  (ивр.  будничное) - пища, не
являющаяся СВЯТЫНЕЙ (см.).
 ШАВУОТ  (ивр.  "седьмицы")
- праздник в начале месяца сиван, первого летнего месяца, наступающий ровно
через семь недель после начала праздника ПЕСАХ (см.); день дарования Торы.
 ШЕРЕЦ  (ивр.  кишащее) - общее
название мелких животных - мышей, ящериц, раков, лягушек, отличающихся
способностью быстро размножаться. Тора запрещает евреям употреблять их в пищу;
мертвые  шерецы  (8 их разновидностей - пока они еще живы) являются
источником РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).
 ШВИИТ  (ивр.  седьмая), или ШМИТА -
последний год семилетнего цикла, когда по закону Торы должны быть прекращены
всякие сельскохозяйственные работы (см. Ваикра 25:3-7) и прощены все долги (см.
Дварим 15:1-2).
 ШВУТ  (ивр.  отстранение от работы)
- галахический термин, обозначающий те виды работ, которые по букве закона Торы
можно совершать в субботу, но которые запрещены решением мудрецов Торы для
того, чтобы сделать субботний покой более полным.
 ШЛАМИМ  (ивр.  устанавливающие мир)
- вид жертвоприношений, определенные части которых сжигаются на жертвеннике,
другие должны быть отданы КОГЕНАМ (см.), а основную часть мяса съедают те, кто
это жертвоприношение совершает. Таким образом, оно УСТАНАВЛИВАЕТ МИР между
Небесами (представителями Которых в данном случае является жертвенник и  когены)
 и людьми. К виду  шламим  относятся, в частности, ХАГИГА (см.) и ТОДА
(см.).
 ШМИТА  (ивр.  отмена) - то же
самое, что ШВИИТ (см). Кроме того, это слово употребляется для обозначения
всего семилетнего цикла как единицы еврейского летосчисления.
 ШХИТА  (ивр.  убой скота) - способ
убоя скота, предписанный Торой.
 ЭЙМУРИН, или ЭЙМУРИМ  (арам.-ивр. -  то,
что возносят) - части жертвоприношений, которые Тора предписывает сжигать на
жертвеннике.
 ЭЙРУВ ТХУМИН  (ивр.  соединение
территорий) согласно постановлению мудрецов Торы, способ расширить ТХУМ-ШАБАТ
(см.), то есть обеспечение возможности выйти в субботу за пределы населенного
пункта более чем на 2000 ЛОКТЕЙ (см.). Для этого накануне субботы на границе  тху-ма
 оставляют минимум пищи, достаточный для двух субботних трапез: таким
образом, это место как бы становится новым местожительством на эту субботу, и
человек теперь может отходить от него еще на 2000  локтей.
 ЭЙФА  (ивр.) -  мера объема ок. 40
л.

 Указатель названий книг

 АРУХ (ивр. "Словарь") - самый
первый по времени словарь терминов Талмуда и Мидраша. Его автор - раби Натан
бен Йехиэль из Рима (1035-1110?) - глава йешивы, талмудист и лексикограф. Этот
фундаментальный труд сохранил огромное значение по сей день.
 БЕЭР МИРЬЯМ - комментарий к сборнику "ГАГАДА
ШЕЛЬ ПЕСАХ" (см.), принадлежащий р.Реувену Марголиоту (1889-1971) - писателю,
исследователю Кабалы и Хасидизма, редактору старинных рукописей.
 ГАГАДА ШЕЛЬ ПЕСАХ (ивр.
"Повествование о Песахе") - сборник отрывков из Торы, гимнов в честь
Всевышнего, благословений, молитв, МИДРАШЕЙ (см.) и песен, которые прочитывают
по порядку во время СЕДЕРА (см.)
 ГЕМАРА  (арам,  завершение учения)
- см. ТАЛМУД.
 КЕСЕФ МИШНЭ (ивр. "двойное
серебро") - комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575), одного из
величайших авторитетов ГАЛАХИ (см.), к труду РАМБАМА (см.) "Мишнэ-Тора",
в котором вскрываются источники постановлений Рам-бама и, в частности, даются
ответы на "Примечания-возражения" РААВАДА (см.).
 МАГЕН АВРАГAM (ивр. "Щит Аврагама")
- комментарий к первому разделу галахического кодекса "Шулхан-арух",
созданный р. Аврагамом Гомбинером (1637-1683?) - выдающимся польским
талмудистом и кодификатором законов Торы.
 МАГИД МИШНЭ (ивр. "Второй
вестник") – другой (кроме "Кесеф Мишне") комментарий рабейну
Йосефа Каро (1488-1575) к труду Рамбама "Мишнэ-Тора" (см. КЕСЕФ
МИШНЭ).
 МЕХИЛТА - галахический МИДРАШ (см.) к
книге Торы "Шмот", созданный в Стране Израиля ок. IV в.н.э..
 МИДРАШ (ивр. "изучение,
толкование") - определенный подход в объяснении смысла текста Письменной
Торы, базирующийся на Устной Торе. Материал в  мидраше  обычно копирует
последовательность текста Священного Писания и выявляет его внутреннее
содержание, в частности галахическое. Сборники, зафиксировавшие  мидраши,  бытовавшие
до тех пор лишь в устной традиции, составлены в период време-ни от эпохи Мишны
(II- III вв. н.э. до X в.). Чаще всего под
названием  Мидраш  подразумевают сборник "Мидраш Раба",
созданный в Стране Израиля в
II или III в.н.э.
 МИШНА  (ивр.  повторение) - в
широком смысле часть Устной Торы, кодекс законов (см. ГАЛАХА), записанный в Шв.н.э.
по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного
руководителя народа Израиля. Мишна (в широком смысле слова, с заглавной буквы в
нашем переводе) состоит из шести разделов, образованных рядом трактатов,
делящихся на главы, которые, в свою очередь, делятся на более мелкие части.
Каждая из них представляет собой изложение одного или нескольких законов,
связанных общей темой. Это -  мишна  в узком смысле слова (с маленькой
буквы в нашем переводе).
 МЛЕХЕТ ШЛОМО  (ивр.  "Работа
Шломо") - комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец
Йемена, р.Шломо прожил свою жизнь в Стране Израиля в ужасающей нищете, в
сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд
(работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для
правильного понимания смысла Мишны, так и для определения ГА-ЛАХИ (см.). В
частности, оно оказало неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны,
поскольку р.Шломо работал с рукописями, которые до нас не дошли.
 СИФРЕЙ  (арам.  "Книги")
- галахический комментарий к книгам Торы "Бемидбар" и "Дварим",
созданный в Стране Израиля в II в.н.э..
 ТАЛМУД (ивр."Учение") - свод
Устной Торы. Состоит из МИШНЫ (см.), излагающей ГАЛАХУ (см.), и Гемары - обширного
комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста
Письменной Торы. Имеются два варианта Талмуда: Талмуд Йерушалми
("Иерусалимский") создан в Стране Израиля в IV в.н.э. и Талмуд Бавли
("Вавилонский") - в Двуречьи в VI в.н.э..
 ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр."Краса
Израиля") - выдающийся комментарий к Мишне, созданный раби Исраэлем Лифшицем
(1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново
объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется  ГАЛАХА  (см.).
 ТОРА (ивр. "Учение",
"Указание") - в широком смысле откровение, дарованное Всевышним
народу Израиля. Оно имеет два аспекта: Письменная Тора и Устная Тора, до II-III в.н.э. передававшаяся
из поколения в поколение только устно. В узком смысле слова  Тора -  это
Пятикнижие, записанное Моше-рабейну по указаниям Всевышнего и являющееся
основой всей  Торы  в широком смысле - и Письменной, и Устной.
 ТОСАФОТ (ивр. "Дополнения") - комментарии
к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), дополняющие ранее созданный комментарий РАШИ
(см.); созданы в XII- XIV в.в. в странах Западной Европы.
 ТОСЕФТА  (арам.  "Добавление")
- кодекс, включающий в себя ГАЛАХУ (см.), не вошедшую в Мишну, а также более
подробное изложение законов, которые Мишна сообщает слишком кратко. По своему
строению  Тосефта  копирует структуру Мишны по главам, трактатам и
отделам.
 ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения
Йомтова") - комментарий к Мишне, дополняющий комментарий БАР-ТАНУРЫ (см.).
Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) - выдающимся талмудистом, кабалистом
и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности,
Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельницщины.
 ТОСФОТ (ивр. "Дополнения")
РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА - комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие
р.А.Эйгеру (1761-1837) - раввину и главе йе-шивы г. Познань (совр. Польша),
одному из крупнейших авторитетов ГАЛАХИ (см.) последних столетий.
 ШИЛТЕЙ-ГИБОРИМ (ивр. "Щиты
богатырей") - комментарий к главному галахическому труду РИФА (см.),
написанный р. Йегошуа-Боазом из рода Баруха (XVI в.) - выдающимся
талмудистом, автором указателей "Тора ор", "Масорет гашас",
"Эйн-мишпат" и "Нэйр мицва", без которых не обходится ни
одно из современных изданий ТАЛМУДА (см.).

 Указатель имен

  В этот указатель не включены имена мудрецов Мишны и Талмуда.
 АЛБЕК, р.Ханох (1890-1972) - исследователь
Талмуда, профессор Иерусалимского университета, автор комментария к Мишне и
редактор нескольких научных изданий раввинской литературы.
 БАРТАНУРА - (правильнее БЕРТИНОРО), р.
Овадья (14507-1516?) - автор самого распространенного комментария к Мишне
(наподобие комментария РАШИ (см.) к Торе). Уроженец Италии, с 1488 г. - раввин
г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейского
общины.
 ВИЛЕНСКИЙ ГАОН, р. Элиягу (1720-1797) - гениальный
талмудист, комментатор Торы, Мишны, Гемары и "Шулхан-аруха"; один из
величайших духовных руководителей еврейства в новое время.
 ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо
(1249-1316) - один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда,
"осветивший, - по выражению его современника, - своей потрясающей
мудростью все наше Изгнание". Почти 600 лет труды его оставались в полной
неизвестности, их открытие и издание - одно из ярчайших событий в еврейской
истории новейшего времени.
 ГАРАЗА, раби Зрахья бен Ицхак Галеви (XII в.) - кодификатор
законов Торы, поэт, философ и астроном. Особенно известен своими
"комментариями-возражениями к галахическому труду РИФА (см.).
 ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди
(13107-1375) - один из крупнейших испанских авторитетов ГАЛАХИ (см.), глава
йешивы в г. Барселона. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и к Талмуду,
а также своими ответами на галахические запросы.
 ЙОНАТАН БЕН УЗИЭЛЬ (I в. до н.э. - I в.н.э.) - один из
величайших мудрецов Торы своего времени, наиболее выдающийся из всех учеников Гилеля.
Предание рассказывает, что когда он занимался Торой, огненный столп стоял над
его головой. Знаменит своим переводом Письменной Торы на арамейский язык
(впрочем, по некоторым сведениям, приписываемый ему перевод Пятикнижия в
действительности принадлежит не ему).
 МОРДЕХАЙ бен Гилель Гакоген (12407-1298)
- выдающийся талмудист, кодификатор законов Торы и поэт. Жил в Германии и погиб
со всей своей семьей мученической смертью во время погрома - поэтому к его
имени принято прибавлять эпитет "гакадош", "святой".
 ОНКЕЛОС (II в.н.э.) - по преданию, племянник
римского императора Адриана, перешедший в Иудаизм. Знаменит своим переводом
Пятикнижия на арамейский язык, признанный святым.
 РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера
в Провансе (11257-1198) - один из величайших талмудистов (о котором говорили,
что он "охватывает весь Талмуд одним взглядом"), знаменитый своими
"Комментариями-возражениями" к книгам величайших галахических
авторитетов - в частности РАМ-БАМА (см.).
 РАШБАМ, р. Шмуэль бен Меир (1080-1174?)
- один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.) в Провансе, комментатор Торы и
Талмуда. Внук РАШИ (см.), закончивший его комментарий к Талмуду.
 РАШИ, рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) -
величайший комментатор Письменной Торы и Талмуда, "учитель, у которого
самое большое количество учеников" - потому что изучение как Письменной,
так и Устной Торы совершенно немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа
(Франция), во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в
себя всю традицию Торы; раввин г. Труа до конца своих дней. Одна из выдающихся
личностей Иудаизма, непререкаемо признанная идеальной.
 РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) -
один из величайших авторитетов ГАЛАХИ (см.) и комментаторов Талмуда. Жил в
Алжире и Марокко. В 1088 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от
религиозных преследований; основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой
перемещение центра Торы из Северной Африки в Испанию. Вместе с РАМБАМОМ (см.) и
РОШЕМ (см.) Риф заложил основу для всего развития Галахи вплоть до нашего
времени.
 РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) - один из
величайших талмудистов и авторитетов Галахи, вместе с РАМБАМОМ (см.) и РИФОМ (см.)
определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный
руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден
бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г.
Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.
 ТАМ, РАБЕЙНУ, р. Яаков бен Меир (11007-1171)
- один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.), выдающийся авторитет ГАЛАХИ (см.) и
поэт. Внук РАШИ (см.), жил во Франции.
 УНТЕРМАН, р. Исер-Йегуда (1886-1976) - раввин;
уроженец Белоруссии, глава нескольких йешив в Литве, с 1924 г. раввин г.
Ливерпуля (Англия). С 1946 - главный раввин Тель-Авива; в 1964-1972 г.г. - главный
ашкеназский раввин Израиля.
 ХАНАНЭЛЬ, РАБЕЙНУ (XI в.) - выдающийся галахический
авторитет, комментатор Письменной Торы и Талмуда и раввин г. Кайруана (Северная
Африка), бывшего в ту эпоху мировым центром Торы на полпути между Вавилоном
(Двуречье) и Испанией.

Добавить комментарий

Текст комментария не должен содержать оскорбительных фраз по отношению к кому либо
Текст комментария не должен содержать нецензурных слов.


Защитный код
Обновить

Language

Russian English French German Italian Portuguese Spanish

Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

ТАЛМУД  Мишна  Раздел Моэд  Трактат Псахим

   






 Глава девятая





 Мишна первая

 ТОТ, КТО БЫЛ РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ ИЛИ В
ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ песах, СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. ОШИБСЯ ИЛИ СТАЛ
ЖЕРТВОЙ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ - СОВЕРШИТ ВТОРОЙ. НО ЕСЛИ ТАК,
ПОЧЕМУ СКАЗАНО "НЕЧИСТ" ИЛИ ЧТО БЫЛ "В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ"?
ПОТОМУ ЧТО ЭТИ НЕ ПОДЛЕЖАТ КАРЕТУ, А ЭТИ ПОДЛЕЖАТ.


Объяснение мишны первой

 В Торе написано (Бемидбар 9:10-13):
"Всякий, кто будет нечист трупной нечистотой или в дальней дороге - из вас
или из [потомков] ваших в [любых] поколениях, - пусть совершит песах для
Г-спода: во втором месяце, на четырнадцатый день, после полудня совершат его, с
опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть не оставляют от него
[ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем - согласно всему закону о
песахе пусть совершат его. Тот же, кто [был] ритуально чист и не находился в
дороге, и [все-таки] не станет совершать песах - будет отторгнута его душа от
[духовного] народа его, так как жертвы Г-споду он не принес в предназначенное
для этого время, понесет свой грех тот человек".
 Это - заповедь о  Песах шейни,  и
первые четыре мишны этой главы посвящены изложению законов о нем.
 ТОТ, КТО БЫЛ 14 нисана, в то время,
когда режут  песа-ха,  РИТУАЛЬНО НЕЧИСТ трупной  нечистотой  ИЛИ
находился В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ - то есть в месте, удаленном от Храма (насколько - разъясняет
мишна вторая), И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ то есть обычный песах 14 нисана,
пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ песах,  Песах шейни  через месяц, 14 ияра - как
буквально сказано в Торе (см. предисловие к объяснению этой мишны).
 И также тот, кто ОШИБСЯ - например,
забыл, когда канун  Песаха, -  ИЛИ СТАЛ ЖЕРТВОЙ каких-либо посторонних
ОБСТОЯТЕЛЬСТВ И потому НЕ СОВЕРШИЛ ПЕРВЫЙ  песах -  пусть СОВЕРШИТ ВТОРОЙ
14 ияра.
 НО ЕСЛИ ТАК - если тот, кто по ошибке
или по вине обстоятельств не справит  Песах ришон,  имеет возможность
сделать это 14 ияра, - ПОЧЕМУ же в Торе СКАЗАНО именно "НЕЧИСТ" ИЛИ
ЧТО БЫЛ "В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ" - "Всякий, кто будет нечист трупной
нечистотой или в дальней дороге"? ПОТОМУ ЧТО ЭТИ - то есть те, кто были 14
нисана ритуально нечисты или находились далеко от Храма и оказались
освобожденными от первого  Песаха  согласно закону Торы, - НЕ ПОДЛЕЖАТ
КАРЕТУ в том случае, если не совершат  Песах шейни,  А ЭТИ - то есть не
совершившие  Песах ришон  по ошибке или из-за стечения обстоятельств - ПОДЛЕЖАТ
 карету,  если злонамеренно не справят  Песах шейни  14 ияра.
 Поскольку они были должны совершить  Песах
ришон,  но не смогли этого сделать из-за ошибки или стечения обстоятельств и
оказались обязанными справить  Песах шейни,  если они пренебрегут этим
долгом, их коснется предостережение: "Тот же, кто [был] ритуально чист и
не находился в дороге, и [все-таки] не станет совершать песах - будет
отторгнута его душа от [духовного] народа его" (Бемидбар 9:13). Дело в
том, что, как следует из этих слов Торы, только  ритуальная нечистота  и
невозможность добраться до Храма вовремя избавляют от угрозы  карета;  что
же касается всех остальных причин, мешающих совершить  песах  14 нисана,
то они не спасают от  карета.  Помогает только совершение "второго Песаха"
- если же человек пренебрегает этой возможностью, его постигает наказание за
то, что "жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого
время" (там же).
 Так же тот, кто УМЫШЛЕННО не совершил
жертвоприношения  песах  14 нисана, должен сделать это 14 ияра; если же он
и тогда не принесет жертвы  песах -  даже по ошибке или в силу
обстоятельств он не смог этого сделать, то он подлежит  карету.  Это
наказание за то, что он злонамеренно не принес жертвы Всевышнему в назначенное
для этого время (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2).
 Мы объяснили эту мишну согласно Рамбаму,
потому что ему следуют все комментаторы Мишны. Однако мудрецы Гемары обсуждают
ее в несколько ином свете (см. Псахим  926;  см. также Рамбам, Законы о
жертвоприношении песах 5:2 и его комментаторов).

 Мишна вторая

 КАКАЯ ДОРОГА называется ДАЛЬНЕЙ? ОТ
МОДИИН И ДАЛЕЕ, И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ, - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. РАБИ
ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ
ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ", ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: НЕ ПОТОМУ, ЧТО
ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО лишь ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.


Объяснение мишны второй

 КАКАЯ ДОРОГА называется в Торе ДАЛЬНЕЙ -
настолько, чтобы человек, идущий по ней, был освобожден от принесения жертвы  песах!
 ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ. Как указывает Гемара,
Модиин - это город, отстоящий от Иерусалима на пятнадцать  милей.  Это
расстояние - тот путь, который человек может пройти средним шагом от восхода
солнца до полудня или ОТ ПОЛУДНЯ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА в дни месяца нисана (когда
дни и ночи равны). Следовательно, тот, кто находится от Иерусалима дальше, чем
расположен Модиин, в полдень - то есть в то время, когда в Храме начинают  шхиту
 животных, предназначенных для жертвоприношения  песах,  не может
успеть прийти в Иерусалим, чтобы принять в этом участие: время  шхиты  кончается
с заходом солнца (Раши).
 Рамбам же объясняет иначе. Он опирается
на то, что сказано в Гемаре (Псахим 936): "Какая дорога называется
дальней? Всякая, идя по которой человек не может войти в Храм во время шхиты песаха".
Поэтому Рамбам пишет, что речь идет о том, что в момент восхода солнца 14
нисана человек находится на большем расстоянии, чем путь от Иерусалима до
Модиина (Законы о жертвоприношении песах 5:9). Следовательно, "дальняя
дорога" - это расстояние от Иерусалима, которое человек не может
преодолеть, чтобы прийти в Храм к началу  шхиты  ("Кесеф мишнэ").
 И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ.
Безразлично, в какой стороне от Иерусалима находится человек - если между ним и
Иерусалимом расстояние больше, чем путь из Иерусалима в Модиин (то есть 15  милей),
 он считается находящимся в дальней дороге, свободен от совершения  песаха
 14 нисана и обязан сделать это 14 ияра.
 Все сказанное - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ,
считающего, что выражение Торы "дальняя дорога" надлежит понимать
буквально: это расстояние, равное половине дня пути от Иерусалимского Храма.
 Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР придерживается иного
мнения. Он ГОВОРИТ, что "дальняя дорога" - ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА
И ДАЛЕЕ. Это значит, что тот, кто во время  шхиты песаха был  вне
храмового двора, - даже если находился в Иерусалиме, но по какой-либо причине
тогда не мог прибыть в Храм, - считается находящимся "в дальней
дороге". Следовательно, человек больной или крайне занятый чем-то
освобожден от принесения "первого песаха".
 СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ
ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ". В свитке Торы над последней буквой слова "рехока"
- "дальняя" (в выражении "дальняя дорога") стоит точка.
Смысл таких точек состоит в намеке на то, что значение этого слова в каком-то
смысле суживается. Так и в данном случае: точка над буквой "гэй"
нужна, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ нам: дорога называется "дальней" НЕ ПОТОМУ, ЧТО
ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО речь идет лишь о том, что в момент  шхиты
песаха  человек находится где-то ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
 Раши истолковывает значение этой буквы
"гэй", опираясь на ее числовое значение "5": если даже
человек во время окончания  шхиты песаха  находился на расстоянии всего 5  локтей
 от порога храмового двора, он уже считается находящимся в дальней дороге.
 Талмуд Йерушалми приводит еще на одно
объяснение почему над буквой, стоящей в свитке Торы, есть такая точка: она как
бы стирает эту букву. Тогда прилагательное "рехока" женского рода
превращается в слово "рахок" мужского рода, и относится уже не к
существительному "дорога", а к слову "человек". То есть
ЧЕЛОВЕК, ДАЛЕКИЙ от совершения жертвоприношения  песах из-за  того, что он
болен или очень занят чем-либо важным, освобождается от обязанности принести
"первый песах" и должен это сделать в  Песах шейни.  Однако
тогда оказывается, что раби Акива, говорящий о расстоянии, превышающем длину
дороги между Иерусалимом и Модиином, освобождает от принесения "первого
песаха" не потому, что человек находится "в дальней дороге", а
потому что он стал жертвой неблагоприятных обстоятельств.
  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.

 Мишна третья

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ И
ВТОРЫМ? В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, А ВО ВТОРОЙ - МАЦА
И ХАМЕЦ В ДОМЕ ЕВРЕЯ. ПЕРВЫЙ ТРЕБУЕТ чтения "ГАЛЕЛЯ", КОГДА ЕДЯТ ЕГО,
А ВТОРОЙ НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО. И ТОТ, И ДРУГОЙ ТРЕБУЮТ
чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО, И СЪЕДАЮТСЯ В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ ВМЕСТЕ С
МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ, И ОТТЕСНЯЮТ СУББОТУ.


Объяснение мишны третьей

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПЕРВЫМ ПЕСАХОМ, 14
нисана, И ВТОРЫМ, 14 ияра?
 В ПЕРВЫЙ Песах ЗАПРЕЩЕНО ИМЕТЬ хамец В
СВОЕМ ВЛАДЕНИИ, так как в Торе сказано (Шмот12:19): "Опресноки нужно есть
в эти семь дней, и пусть никто [даже] не сможет увидеть квасного, и пусть никто
[даже] не сможет увидеть закваски во всех пределах твоих" (см. также Шмот 12:19).
 А ВО ВТОРОЙ  Песах -  МАЦА И ХАМЕЦ
находятся вместе В ДОМЕ ЕВРЕЯ, так как Тора говорит о "втором Песахе
(Бемидбар 9:11-12): "С опресноками и горькой зеленью пусть едят его. Пусть
не оставляют от него [ничего] до утра и костей пусть не ломают в нем - согласно
всему закону о песахе пусть совершат его".
 Мудрецы выводят отсюда, что поскольку
Тора не ограничивается указайием "согласно всему закону о песахе пусть
совершат его", а добавляет новые детали, это означает, что это общее
указание касается только заповедей, прямо связанных с самим  Песахом.  Например:
что животное, предназначенное для него, должно быть самцом, не достигшим года,
без всяких физических недостатков, что все работы, связанные с совершением
жертвоприношения 14 ияра и приготовлением  песаха  для еды, должны быть
точно такими же, как 14 нисана. Однако во всем, что прямо не связано с самим  Песахом,
 между "первым Песахом" и "вторым" есть различия. А
именно: 14 нисана нельзя резать  песах,  когда в доме остался  хамец,  но
 Песах шейни  не требует уничтожения всего квасного -  маца  и  хамец
 находятся вместе в доме еврея.
 ПЕРВЫЙ  песах  ТРЕБУЕТ чтения
ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО - во время трапезы обязаны читать  Галель,  А
ВТОРОЙ  песах  НЕ ТРЕБУЕТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА ЕДЯТ ЕГО.
 Гемара видит основание для этого в
словах пророка Йешаягу (30:29): "ПЕСНЬ БУДЕТ У ВАС (в день, когда
освободитесь из изгнания, - Раши), СЛОВНО В НОЧЬ ОСВЯЩЕНИЯ ПРАЗДНИКА" (как
принято петь в ночь, когда освящают праздник; и нет другой праздничной ночи,
когда надлежит петь, кроме первой ночи, когда едят песах, - Раши).
Следовательно, ночью, когда освящается праздник (а именно, в праздничную ночь
"первого Песаха"), надлежит читать  Галель;  ночью, когда
праздник не освящается (то есть в ночь на  Песах шейни),  читать  Галель
 не нужно.
 И ТОТ, И ДРУГОЙ - и  Песах ришон,  и
 Песах шейни -  ТРЕБУЮТ чтения ГАЛЕЛЯ, КОГДА СОВЕРШАЮТ ЕГО - то есть во
время  шхиты песаха,  как было сказано выше (5:7). Тем самым праздничное
веселье поддерживается на должном уровне, как удивляется Гемара по этому поводу
(Псахим 956): "Возможно ли, чтобы евреи резали свои песахи... и не читали
Галель"?!
 И СЪЕДАЮТСЯ оба - и  песах  14
нисана, и  песах  14 ияра - В ЗАЖАРЕННОМ ВИДЕ - поскольку это заповедь,
касающаяся самого  песаха, -  ВМЕСТЕ С МАЦОЙ И ГОРЬКОЙ ЗЕЛЕНЬЮ - как
буквально сказано в Торе (Бемидбар 9:11): "С опресноками и горькой зеленью
пусть едят его" (см. Шмот 12:8).
 И  шхита  обоих  песахов -  ОТТЕСНЯЮТ
СУББОТУ, поскольку о них в Торе сказано: "В предназначенное для этого
время" (Бемидбар 9:3 и 9:13).
 Правда, есть точка зрения, что и
выражение "в предназначенное для этого время", сказанное во втором
случае (Бемидбар 9:13), тоже относится к "первому песаху". Тогда то,
что жертвоприношение "второго песаха" оттесняет субботу выводят из
того, что Тора говорит (Бемидбар 9:12): "Согласно всему закону о песахе
пусть совершат его" (см."Тосафот" в тр."Йома" 51а).
 Впрочем, кроме перечисленных в этой мишне,
между "первым Песахом" и "вторым" есть еще некоторые
различия. В частности,  Песах шейни  никогда не совершают в состоянии  ритуальной
нечистоты,  животных, предназначенных для него, не режут, разделившись на
три группы и поочередно заходя в Храм, и вместе с ним не совершают
жертвоприношения  хагига.  Просто  танай,  излагающий нашу мишну, не
ставил себе целью скрупулезно отмечать все, чем  Песах шейни  отличается
от "первого песаха" (как говорит Гемара - "что-то сообщил и
что-то оставил").

 Мишна четвертая

 Если ПЕСАХ СОВЕРШАЮТ В НЕЧИСТОТЕ, НЕ
ДОЛЖНЫ ЕГО ЕСТЬ ЗАВ И ЗАВА, НИДА И РОЖЕНИЦА, НО ЕСЛИ ПОЕЛИ - КАРЕТУ НЕ
ПОДЛЕЖАТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ И ЗА ПРИХОД В ХРАМ.


Объяснение мишны четвертой

 Ранее Мишна уже говорила о том, что если
14 нисана большинство общества осквернено трупной нечистотой, или нечисты
трупной нечистотой  когены  или храмовая утварь, необходимая для
жертвоприношений, принесение  песаха  не откладывают на  Песах шейни,  но
и совершают, и едят его в состоянии  ритуальной нечистоты  (см. выше
7:4,6). В Торе сказано (Бемидбар 9:10): "Всякий человек, который будет
нечист трупной нечистотой", и мудрецы выводят отсюда, что только отдельный
человек откладывает совершение своего  песаха  на  Песах шейни,  но
отнюдь не общество. Однако это касается только трупной нечистоты, если же
большинство общества -  завы,  то все оно откладывает принесение жертвы  песах
 на месяц, на  Песах шейни  (Раши).
 Эта мишна учит, что даже если  песах  совершают
и едят в состоянии  ритуальной нечистоты,  есть его имеют право именно те,
кто нечист трупной нечистотой (а также, как пишет Рамбам, все, кто стал
ритуально нечист из-за какой-то внешней причины). Однако те, у кого источником  ритуальной
нечистоты  является их собственное тело - например,  завы, -  не могут
есть даже ритуально нечистый  песах.
 Если ПЕСАХ СОВЕРШАЮТ В НЕЧИСТОТЕ - например,
когда большинство общества нечисты трупной нечистотой (как было сказано в
предисловии к объяснению этой мишны),
 - НЕ ДОЛЖНЫ ЕГО ЕСТЬ ЗАВ (см. Ваикра
15:1-15) И ЗАВА (см. Ваикра 15:25-30), НИДА (см. Ваикра 15:19-24) И РОЖЕНИЦА
(см. Ваикра 12:1-8) - потому что необходимость совершить заповедь о  песахе  оттесняет
только трупную нечистоту, но не другие виды  ритуальной нечистоты.  НО
ЕСЛИ все же они ПОЕЛИ мяса  песаха,  совершенного в состоянии  ритуальной
нечистоты, -  КАРЕТУ они НЕ ПОДЛЕЖАТ.
 В Торе сказано о жертвоприношении  шламим
 (Ваикра 7:19-20): "А то мясо [которое не было осквернено] - каждый,
кто чист, пусть ест [это] мясо. Душа же того, кто будет есть мясо жертвы
шламим, которая [принесена] Г-споду, - будет отторгнута та душа от [духовного]
народа ее". Мудрецы отсюда выводят, что если ритуально нечистые люди едят
то мясо, которое должны есть ритуально чистые, то их постигает  карет  как
наказание за нарушение запрета Торы; однако если это мясо предназначается для
ритуально нечистых людей - например, если это  песах,  совершаемый в
состоянии  ритуальной нечистоты, -  если его будет есть ритуально
нечистый, его не постигает  карет.
 РАБИ ЭЛИЭЗЕР в этом случае ОСВОБОЖДАЕТ
от  карета  ритуально нечистых И ЗА ПРИХОД В ХРАМ.
 Когда ритуально нечистый еврей, зная о
своем состоянии, все же входит в Храм, Всевышний наказывает его  каретом.  Однако
раби Элиэзер считает, что если  зав  и  зава, нида  и роженица входят
в Храм тогда, когда  песах  совершают в состоянии  ритуальной нечистоты,
 им за это  карет  не грозит.
 Суть этой точки зрения раскрывает
Гемара. В Торе сказано (Бемидбар 5:2): "Прикажи сынам Израиля, и пусть они
вышлют из стана каждого прокаженного и каждого зава, а также каждого нечистого
трупной нечистотою". Раби Элиэзер выводит отсюда, что прокаженные и  завы
 высылаются из лагеря лишь тогда, когда из него высылаются нечистые трупной
нечистотой; когда же нечистые трупной нечистотой не высылаются из лагеря, не
высылаются также  завы  и
 прокаженные. Значит, если жертву  песах
 приносят в состоянии ритуальной нечистоты, то, поскольку нечистым трупной
нечистотой разрешается вход в Храм,  завы  и прокаженные тоже не подлежат  карету
 за то, что они входят в Храм - даже тогда, когда они не совершают
жертвоприношение  песах.
 ОДНАКО  ГАЛАХА  НЕ СООТВЕТСТВУЕТ
МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

 Мишна пятая

 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ МЕЖДУ ЕГИПЕТСКИМ
ПЕСАХОМ И ПЕСАХОМ НАШИМ? ЕГИПЕТСКИЙ ПЕСАХ - животное ДЛЯ НЕГО БРАЛИ ДЕСЯТОГО
нисана, кровь его ДОЛЖНЫ БЫЛИ БРЫЗНУТЬ ПУЧКОМ ИССОПА НА ПРИТОЛОКУ И НА ОБА
КОСЯКА двери, И ЕЛИ ЕГО ВТОРОПЯХ В ТЕЧЕНИЕ ОДНОЙ НОЧИ; НАШ ЖЕ ПЕСАХ
ПРОДОЛЖАЕТСЯ ВСЕ СЕМЬ ДНЕЙ.


Объяснение мишны пятой

 Самый первый  Песах  в истории
народа Израиля, который наши предки справили в Египте перед уходом оттуда,
называется "египетский Песах". Эта мишна говорит об особенностях
"египетского Песаха", которые отличают его от  Песаха  всех
последующих поколений народа Израиля.
 В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЕГИПЕТСКИМ ПЕСАХОМ
И ПЕСАХОМ НАШИМ - в буквальном переводе: ПЕСАХОМ [всех остальных] ПОКОЛЕНИЙ?
 ЕГИПЕТСКИЙ ПЕСАХ - то есть
жертвоприношение  песах,  совершенное нашими предками в Египте, - отличался
следующими особенностями.
 Во-первых, животное ДЛЯ НЕГО БРАЛИ
ДЕСЯТОГО нисана, как сказано в Торе (Шмот 12:3): "В десятый день этого
месяца пусть каждый из них возьмет себе по ягненку или козленку на дом, по
ягненку или козленку на дом". Как говорят мудрецы, объясняя слово
"этот" ("в десятый день ЭТОГО месяца"), Тора намекает на
то, что сказанное относится только к "египетскому песаху", но не к  Песаху
 остальных поколений. Несмотря на то, что и наша  Галаха  предписывает,
чтобы за четыре дня до  Песаха  животное, предназначенное для жертвоприношения,
тщательно осматривали, проверяя, нет ли у него какого-нибудь физического
недостатка, тем не менее, нет необходимости именно в этот день определять,
какое животное будет зарезано. 10 нисана осматривают 2-3 ягнят или козлят, и
лишь перед самой  шхитой  выбирают из них какого-то одного (Раши).
 Далее, кровь его ДОЛЖНЫ БЫЛИ БРЫЗНУТЬ
ПУЧКОМ ИССОПА НА ПРИТОЛОКУ И НА ОБА КОСЯКА двери, как сказано в Торе (Шмот 12:22):
"Возьмите пучок иссопа и обмакните в кровь, [собранную] в чашу, и нанесите
на притолоку и на оба косяка [двери] крови из чаши". Это предписание
касалось только "египетского Песаха", как видно из сказанного далее
(Шмот 12:23): "И пройдет Г-сподь, чтобы поразить египтян, и увидит кровь
на притолоке и на обоих косяках [двери] - тогда минует Г-сподь вход [того дома]
и не даст [ангелу-] губителю войти в дома ваши, чтобы поразить вас".
 И ЕЛИ ЕГО - то есть  песах,  принесенный
в Египте - ВТОРОПЯХ, как сказано в Торе (Шмот 12:11): "И ешьте его
второпях". "ЕГО" лишь надлежало есть второпях, но не другой  песах
-  то есть всякий  песах,  принесенный потом.
 В ТЕЧЕНИЕ ОДНОЙ НОЧИ. Другой вариант - ОДНУ
НОЧЬ, то есть ночь на 15 нисана.
 Однако в этом нет различия между
"египетским Песахом" и любым последующим  Песахом,  который тоже
можно есть только в течение одной ночи, - зачем же мишна говорит это? Это
становится понятным из дальнейших слов: поскольку о том, что наш  Песах  длится
7 дней, сказано в форме противопоставления, то ясно - в отличие от него,
"египетский песах" продолжался лишь сутки. И так говорит Гемара, что
в этом месте необходимо вставить: И ЗАПРЕТ ХАМЕЦА В НЕМ ДЛИЛСЯ ТОЛЬКО ОДНИ
СУТКИ - то есть 15 нисана.
 Намек на это есть в Торе. Сказано (Шмот
13:3-4): "И не используйте хамец для пищи. Сегодня вы выходите - в месяце [когда
ячмень] колосится". Если соединить оба предложения, получается: "и не
используйте хамец для пищи сегодня - [когда] вы выходите" (из Египта).
 В отличие от "египетского песаха"
НАШ ЖЕ ПЕСАХ ПРОДОЛЖАЕТСЯ ВСЕ СЕМЬ ДНЕЙ - все семь дней  Песаха хамец  остается
запрещенным. Как сказано в Торе (Шмот 12:18-19): "В первом месяце, в
четырнадцатый день этого месяца, вечером будете есть опресноки - вплоть по
двадцать первый день того же месяца, до вечера. Семь дней пусть закваски не
будет в ваших домах".

 Мишна шестая

 СКАЗАЛ РАБИ ЙЕГОШУА: Я СЛЫШАЛ, ЧТО одна
ЗАМЕНА ПЕСАХА ПРИНОСИТСЯ В ЖЕРТВУ, А другая ЗАМЕНА ПЕСАХА НЕ ПРИНОСИТСЯ В
ЖЕРТВУ, И НЕ МОГУ Я этого ОБЪЯСНИТЬ. СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: Я ОБЪЯСНЮ. ПЕСАХ,
КОТОРЫЙ НАШЕЛСЯ ПРЕЖДЕ времени ШХИТЫ ПЕСАХА, ПУСТЬ ПАСЕТСЯ, ПОКА НЕ СТАНЕТ
НЕГОДНЫМ. БУДЕТ ПРОДАН, И НА ЕГО ДЕНЬГИ хозяин КУПИТ ШЛАМИМ, И ТО ЖЕ САМОЕ С
ЗАМЕНОЙ ЕГО; ПОСЛЕ времени ШХИТЫ ПЕСАХА это животное БУДЕТ ПРИНЕСЕНО как
ШЛАМИМ, И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО.


Объяснение мишны шестой

 В Торе сказано (Ваикра 27:10): "А
если все-таки заменит одно животное на другое, то будет: и оно, и замена его
будут святы". Это значит: если кто-нибудь предназначит животное для
жертвоприношения - например, для жертвоприношения  ола  или  шламим, -  а
затем заменит его на какое-нибудь другое принадлежащее ему животное-хулин,
сказав: "Вот, это - вместо того, предназначенного для жертвы ола",
или: "Вот, это - замена того, предназначенного для жертвы шламим", то
второе животное становится святым, причем первое тоже святости не лишается.
Теперь оба они -  святыни.
 Эта мишна обсуждает случай, когда
животное, предназначенное для жертвы  песах,  заменяют на другое, ^алахическая
основа ее - положение, что "все остатки от песахов приносятся в жертву
шламим" (то есть, животные, которые были предназначены для
жертвоприношения  песах,  но использованы не были, приносятся в жертву в
качестве  шламим).
 СКАЗАЛ РАБИ ЙОГОШУА: Я СЛЫШАЛ от моих
учителей, ЧТО есть одна ЗАМЕНА ПЕСАХА - то есть животное- хулин,  на
которое обменяли животное, предназначенное для жертвоприношения  песах, -  которая
ПРИНОСИТСЯ В ЖЕРТВУ как  шламим,  А другая ЗАМЕНА ПЕСАХА НЕ ПРИНОСИТСЯ В
ЖЕРТВУ; а есть такая замена  песаха,  когда само животное не приносят в
жертву, но позволяют ему пастись до тех пор, пока оно не приобретет какой-либо
физический недостаток, делающий его непригодным для жертвоприношения. Тогда его
продают, а на вырученные деньги приобретают животное, которое приносят в жертву
 шламим.  И НЕ МОГУ Я ЭТОГО ОБЪЯСНИТЬ - я не знаю, какая замена  песаха  приносится
в жертву, а какая - нет.
 СКАЗАЛ РАБИ АКИВА: Я ОБЪЯСНЮ сказанное
тобой.
 ПЕСАХ, КОТОРЫЙ НАШЕЛСЯ ПРЕЖДЕ времени
ШХИТЫ ПЕСАХА. Речь идет о ситуации, когда человек потерял животное, которое
предназначал для жертвоприношения  песах,  и взял другое вместо него.
Однако раньше, чем он успел зарезать это животное, первое нашлось, и вот, в то
время, когда производится  шхита песахов,  оба животных оказываются в
наличии. Следовательно, одного из них хозяин вынужден отвергнуть. Однако  Галаха
 запрещает использовать отвергнутое животное для жертвоприношения  шламим.
 Остается выпустить его на пастбище: ПУСТЬ оно ПАСЕТСЯ, ПОКА НЕ СТАНЕТ
НЕГОДНЫМ - пока не приобретет такой физический недостаток, который сделает его
вообще непригодным для жертвоприношения. Тогда он БУДЕТ ПРОДАН - потому что
животное, предназначенное для жертвоприношения и ставшее непригодным для этого,
разрешается выкупать за деньги, И НА ЕГО ДЕНЬГИ - на деньги, вырученные от его
продажи, - хозяин его КУПИТ другое животное, которое приносят в качестве жертвы
ШЛАМИМ.
 И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО. Если хозяин
потом заменяет его на другое животное-хулин, с ним поступают точно так же: его
не приносят в жертву, но выпускают на пастбище и ждут, пока у него появится
такой физический недостаток, который сделает его непригодным для жертвенника.
Тогда его продают и на вырученные деньги приносят жертву  шламим.
 Однако если потерянное животное,
первоначально выделенное для жертвы  песах,  находят ПОСЛЕ времени ШХИТЫ
ПЕСАХА - уже после того, как зарезали это животное, взятое для  песаха  вместо
него, оно БУДЕТ ПРИНЕСЕНО в жертву как ШЛАМИМ. Поскольку сознательно оно не
было отвергнуто и не находилось в наличии в момент  шхиты -  когда
происходит окончательное выяснение, какое животное будет принесено в качестве
жертвы  песах,  его самого можно принести на жертвенник в качестве  шламим.
 И ТО ЖЕ САМОЕ С ЗАМЕНОЙ ЕГО. Если хозяин
заменил его другим животным-хулик, оно тоже может быть принесено в качестве
жертвы  шламим.
 В Гемаре сказано, что в соответствии с
мыслью раби Акивы можно было бы все это сказать о самой жертве  песах,  а
не о замене ее: что есть  песах,  который приносят в жертву Всевышнему, и
есть  песах,  который не приносят. Однако мишна избрала такой путь
изложения, чтобы попутно сообщить о возможности такой замены  песаха,  которая
так и не приносится в этом качестве, и в то же самое время мы не говорим, что
оно с самого начала -  шламим  (см. Псахим 966 - Раши и "Тосафот").

 Мишна седьмая

 Если ПРЕДНАЗНАЧИЛ ДЛЯ СВОЕГО ПЕСАХА
САМКУ ИЛИ САМЦА НА ВТОРОМ ГОДУ его ЖИЗНИ - ПУСТЬ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ
НЕГОДНЫМИ, БУДУТ ПРОДАНЫ, И ДЕНЬГИ ЗА НИХ БУДУТ ОТДАНЫ КАК ПОЖЕРТВОВАНИЕ. Если
ВЫБРАЛ животное ДЛЯ СВОЕГО ПЕСАХА И УМЕР - НЕ МОЖЕТ ЕГО ПРИНЕСТИ ЕГО СЫН В
КАЧЕСТВЕ ПЕСАХА, НО ТОЛЬКО В ВИДЕ ШЛАМИМ.


Объяснение мишны седьмой

 Для жертвоприношения  песах  годится
только самец на первом году своей жизни, как говорит Тора (Шмот 12:5):
"Самец, не достигший года, без единого телесного недостатка, пусть он
будет у вас".
 В этой мишне речь идет о том, кто
предназначил для  песаха  самку или самца неподходящего возраста.
 Если кто-нибудь ПРЕДНАЗНАЧИЛ ДЛЯ СВОЕГО
ПЕСАХА САМКУ ИЛИ САМЦА НА ВТОРОМ ГОДУ его ЖИЗНИ - которые непригодны для
жертвоприношения  песах  (как было упомянуто выше), - ПУСТЬ ПАСУТСЯ, ПОКА
НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ для жертвоприношения потому, что приобретут какой-то
физический недостаток, и тогда БУДУТ ПРОДАНЫ, И ДЕНЬГИ ЗА НИХ БУДУТ ОТДАНЫ в
Храм КАК ПОЖЕРТВОВАНИЕ.
 В Храме стоял специальный ящик, куда
опускали пожертвования; когда их накапливалось достаточно,  бейт-дин  покупал
на них животных, которых приносили в жертву ола не по обязанности, а как
добровольный дар (см. Шкалим 6:6).
 Раши приводит вариант: И ПРИНЕСЕТ НА ЕГО
ДЕНЬГИ ШЛАМИМ. Однако Рамбам постановляет иначе: "Пусть пасется, пока у
него не появится телесный недостаток и будет продан, а на вырученные деньги
хозяин принесет песах. Если же у него не появилось телесного недостатка до тех
пор, когда принесли песах, пусть на вырученные за него деньги хозяин принесет
шламим" (Законы о жертвоприношении песах 4:4; см. комм, там же).
 Если кто-нибудь ВЫБРАЛ животное ДЛЯ
СВОЕГО ПЕСАХА И УМЕР - и никто не договорился, что разделит с ним пасхальную
трапезу: получается, что у этого песаха нет хозяев. В этом случае НЕ МОЖЕТ ЕГО
ПРИНЕСТИ ЕГО СЫН В КАЧЕСТВЕ ПЕСАХА - потому что не собирался участвовать в совместной
трапезе с отцом, - НО ТОЛЬКО В ВИДЕ ШЛАМИМ, так как статус этого животного - как
"остаток от песаха", который приносится в качестве жертвы  шламим.  Однако
если сын собирался есть этот  песах  вместе с отцом, он может принести это
животное в жертву  песах.
 О какой ситуации идет речь? О случае,
когда отец умер 14 нисана после полудня - так что на сына легла обязанность
принести жертву  песах  раньше, чем он получил статус  скорбящего.  Однако
если отец умер до полудня, то, поскольку статус  скорбящего  сын получил
раньше, чем стал обязанным совершить жертвоприношение  песах,  он
освобождается от  Песаха  14 нисана и обязан справить  Песах шейни  (Рамбам,
там же 4:5).

 Мишна восьмая

 Если ПЕСАХ СМЕШАЛСЯ С другими ЖЕРТВАМИ -
ПУСТЬ ВСЕ ОНИ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ, БУДУТ ПРОДАНЫ, И НА ДЕНЬГИ,
полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ НИХ, хозяин ПРИНЕСЕТ жертву ОДНОГО ВИДА, И ЗА
ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ НИХ, - ДРУГОГО ВИДА, А ИЗЛИШЕК ЗАПЛАТИТ
ИЗ СВОИХ ДЕНЕГ. СМЕШАЛСЯ С ПЕРВЕНЦАМИ - РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ЕСЛИ ГРУППА
СОТРАПЕЗНИКОВ - КОГЕНЫ, ПУСТЬ ЕДЯТ.


Объяснение мишны восьмой

 Если ПЕСАХ - животное, предназначенное
для жертвоприношения  песах, -  СМЕШАЛСЯ С другими ЖЕРТВАМИ - с животными,
предназначенными для жертвоприношений иных видов. Например, там были три
ягненка: один - для  песаха,  второй - для жертвоприношения  ола,  третий
-  ашам.  Поскольку все эти жертвоприношения отличаются друг от друга и
способом нанесения их крови на жертвенник, и временем, в течение которого можно
есть их мясо (а мясо животного, принесенного как  ола,  есть вообще
нельзя), эти животные, перемешавшись, стали вообще негодными для
жертвоприношения. Поэтому ПУСТЬ ВСЕ ОНИ ПАСУТСЯ, ПОКА НЕ СТАНУТ НЕГОДНЫМИ для
жертвенника из-за того, что у каждого из них появится какой-то физический
недостаток, и тогда БУДУТ ПРОДАНЫ, И НА ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ
НИХ, хозяин  Песаха  ПРИНЕСЕТ жертву ОДНОГО ВИДА - то есть или  песах,  или
 ола,  или  ашам, -  И ЗА ДЕНЬГИ, полученные за САМОГО ЛУЧШЕГО ИЗ
НИХ, хозяин  песаха  принесет еще одно жертвоприношение ДРУГОГО ВИДА - то
есть одного из двух оставшихся, а затем таким же образом - жертвоприношение
третьего вида. То есть, для каждого из этих трех видов жертвоприношений он
должен купить животное, стоящее столько же, сколько стоит самый лучший из этих
трех ягнят - каждый раз думая: может быть, самый лучший из них предназначался
именно для этого жертвоприношения.
 К примеру, если за одного ягненка он
получил  сэла,  за другого - полтора  сэла  и за третьего - два  сэла,
 он должен теперь купить трех ягнят, каждый из которых будет стоить два  сэла
-  столько же, сколько стоил самый лучший из первых трех ягнят.
 А ИЗЛИШЕК ЗАПЛАТИТ ИЗ СВОИХ ДЕНЕГ.
Поскольку он получил за первых ягнят 4.5  сэла,  чтобы купить новых ягнят
за 6  сэла,  он должен добавить 1.5 сэла из своего кошелька.
 Раши объясняет, что поскольку при
продаже животного, предназначенного для жертвоприношения, его святость
переходит на деньги, получаемые за него, а нельзя одну святость менять на
другую, этому человеку ничего не остается, как все 6  сэла  заплатить из
своего кармана. При этом он поступает так: берет две монеты из шести и говорит:
"Где бы ни находилась эта ола, она выкуплена на эти деньги и стала хулин",
а затем приносит жертву  ола,  стоящую 2  сэла - быть  может, самый
лучший из тех ягнят был предназначен для жертвы  ола.  Потом он повторяет
то же самое и приносит за те же деньги жертву  ашам -  может быть, самый
лучший ягненок был предназначен для жертвы  ашам  (см. возражение Раши в "Тосфот
Йомтов").
 Если все три первых ягненка получили
телесные повреждения до  Песаха,  этот человек приносит жертвоприношение  песах,
 стоимостью 2  сэла;  если же с ними это случилось уже после  Песаха,
 он за ту же стоимость приносит  шламим -  возможно, самый лучший из
тех ягнят был предназначен для  песаха.
 Впрочем, если  песах  смешался с
животными, предназначенными для  шламим,  все ягнята должны быть принесены
в жертву  шламим,  поскольку в ходе этого жертвоприношения должны быть
совершены такие действия, которые отсутствуют в процедуре принесения  песаха  (и
мы уже упоминали выше, что "остатки песаха" приносят именно в жертву  шламим).
 Если же  песах  СМЕШАЛСЯ С
ПЕРВЕНЦАМИ.  Песах  и первенец скота приносятся в жертву одинаково. Как
говорит Мишна (Звахим 5:8): "Первенец... и песах - малые святыни, их шхита
- в любом месте храмового двора, а кровью их плещут на жертвенник один
раз". Однако с точки зрения того, кто имеет право их есть и где, между
ними существуют различия: "Первенца съедают когены... в течение двух дней
и ночи [между ними]; песах же едят только ночью, и лишь до полуночи, и только
те, кто заранее вошли в число сотрапезников".
 РАБИ ШИМОН ГОВОРИТ: ЕСЛИ ГРУППА
СОТРАПЕЗНИКОВ, которые объединились, чтобы есть этот  песах, -  КОГЕНЫ,
ПУСТЬ ЕДЯТ в ночь  Песаха  всех этих животных.
 А именно: днем 14 нисана они должны
принести в жертву Всевышнему всех животных, среди которых находится  песах,  высказав
условие: "Кто бы из них ни был Песахом - он приносится в жертву как песах;
кто бы из них ни был первенцем - он приносится в жертву как первенец".
Затем, во время пасхальной трапезы, они должны съесть всех этих животных - до
полуночи, как едят  песах,  несмотря на то, что тем самым они сознательно
делают  святыню  негодной.
 Дело в том, что первенца можно есть в
течение дня, ночи и следующего дня (как было упомянуто выше), а теперь это
время сокращают, способствуя тому, чтобы его мясо превратилось в  нотар.  Однако
раби Шимон не придает этому значения, так как считает, что нет запрета делать  святыню
 негодной. В отличие от него мудрецы, как разъясняет Гемара, придерживаются
на этот счет противоположного мнения, и потому предписывают, чтобы первенцы,
среди которых замешался  песах,  паслись до тех пор, пока не получат
телесного повреждения. Затем надлежит принести  песах,  купленный за такую
сумму денег, сколько стоит самый лучший из них (подобно тому, что было сказано
выше). Всех же животных, среди которых замешался  песах  можно есть так,
как едят первенца, получившего телесное повреждение (см. Звахим 8:2). Если же  песах
 уже принесли, то на деньги, вырученные за лучшего среди них, надлежит
принести жертву  шламим -  вместо того  песаха,  который смешался с
первенцами (см. Псахим 986).
  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ МУДРЕЦОВ (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 4:8).

 Мишна девятая

 В случае, когда ПОТЕРЯЛСЯ ПЕСАХ ГРУППЫ
СОТРАПЕЗНИКОВ, И ОНИ СКАЗАЛИ ОДНОМУ из них: ИДИ, НАЙДИ И ЗАРЕЖЬ этот Песах ДЛЯ
НАС, И ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ И ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И ЗАРЕЗАЛИ, ЕСЛИ
ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ ЕГО песах, А ЕСЛИ
ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, А ОН ЕСТ СВОЙ. ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО,
КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ НЕ
ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ, ИХ ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН, И ОНИ СВОБОДНЫ ОТ ОБЯЗАННОСТИ
СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ. В случае, когда ОН СКАЗАЛ ИМ: ЕСЛИ Я ЗАПОЗДАЮ, ИДИТЕ И
РЕЖЬТЕ ДЛЯ МЕНЯ, ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ И ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И
ЗАРЕЗАЛИ. ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, И ОН ЕСТ ВМЕСТЕ С
НИМИ, А ЕСЛИ ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ СВОЙ. ЕСЛИ ЖЕ
НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОНИ ЕДЯТ
СВОЙ, А ОН НЕ ЕСТ ВМЕСТЕ С НИМИ, ЕГО ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН, И ОН СВОБОДЕН ОТ
ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ. В случае, когда ОН ИМ СКАЗАЛ, И ОНИ ЕМУ
СКАЗАЛИ - ВСЕ ВМЕСТЕ ЕДЯТ ТОТ, КОТОРЫЙ ЗАРЕЗАН РАНЬШЕ. ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО,
КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, ОБА ДОЛЖНЫ БЫТЬ СОЖЖЕНЫ. ОН ИМ ничего НЕ СКАЗАЛ, И ОНИ
ЕМУ ничего НЕ СКАЗАЛИ - НИКТО ИЗ НИХ НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ДРУГОГО.


Объяснение мишны девятой

 В случае, когда ПОТЕРЯЛСЯ ПЕСАХ какой-то
ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ, И ОНИ СКАЗАЛИ ОДНОМУ из них - одному из своей группы:
ИДИ, НАЙДИ И ЗАРЕЖЬ этот песах ДЛЯ НАС. И ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ потерявшийся песах И
ЗАРЕЗАЛ его, имея в виду всех своих сотрапезников, А ОНИ в это время, боясь,
что посланному не удастся найти потерявшийся  песах,  ВЗЯЛИ другое животное
И ЗАРЕЗАЛИ в качестве Песаха.
 Как поступить им в такой ситуации?
 ЕСЛИ ОН СВОЙ - то есть тот, который
искал и нашел, - ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ СВОЙ, А ОНИ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ ЕГО
песах. Поскольку они дали ему поручение, сказав: "Зарежь этот песах для
нас", тем самым все они выразили свое желание есть сообща этот песах и
после того, как он зарезан, они уже не имеют права решить, что будут есть
другой  песах.  Поэтому все они будут есть найденный  песах,  а тот,
что они зарезали, будет сожжен как  песах,  у которого нет хозяев.
 А ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ - ОНИ
ЕДЯТ СВОЙ, так как ясно показали, зарезав новый песах, что аннулировали данное
ими поручение и отказались от первого  Песаха,  А ОН ЕСТ СВОЙ, так как не
вошел в состав группы, которая будет есть новый  песах.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ
РАНЬШЕ - первый песах или второй, ИЛИ же ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОН ЕСТ
СВОЙ - так как не вошел в состав сотрапезников, которые решили есть второго  песаха,
 А ОНИ НЕ ЕДЯТ ВМЕСТЕ С НИМ из опасения, что на самом деле его  песах  зарезан
первым - в то время как они уже отказались от него.
 ИХ ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН. Свой песах они
тоже не могут есть, так как, возможно, первый песах был зарезан раньше, чем они
решили есть новый песах. И ОНИ СВОБОДНЫ ОТ ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ - несмотря
на то, что не едят ни найденный первый песах, ни зарезанный ими второй. Причина
этого в том, что во время совершения любого из этих двух  песахов  и  шхита,
 и принесение крови  песаха  на жертвенник производились ради них:
значит, заповедь о  песахе  они исполнили - только не знают, какой из двух
 песахов  им есть, а будут или не будут есть мясо жертвы - это не влияет
на то, чтобы сама - ——«»ина жеотвы осталась в силе.
 В случае, когда ОН - тот, кто пошел на
поиски пропавшего песаха, - СКАЗАЛ ИМ - своим сотрапезникам: ЕСЛИ Я ЗАПОЗДАЮ,
ИДИТЕ И РЕЖЬТЕ ДЛЯ МЕНЯ. То есть, они не послали его и не дали ему поручения
зарезать песах для них, но он сам вызвался пойти искать пропавшее животное и
сказал им: "Если увидите, что я запаздываю, возьмите новое животное и
зарежьте его, имея в виду меня тоже".
 ПОШЕЛ ОН, НАШЕЛ пропавший  песах  И
ЗАРЕЗАЛ, А ОНИ ВЗЯЛИ другое животное И ЗАРЕЗАЛИ. ЕСЛИ ОНИ СВОЙ ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ
- ОНИ ЕДЯТ СВОЙ - так как отказались от первого  песаха, -  И ОН тоже ЕСТ
ВМЕСТЕ С НИМИ, так как выразил желание есть  песах  вместе с ними и после
того, как его зарезали, уже не может изменить своего решения. А найденный им  песах
 должен быть сожжен как  песах,  у которого нет хозяев.
 А ЕСЛИ ОН СВОЙ ЗАРЕЗАЛ РАНЬШЕ - ОН ЕСТ
СВОЙ, потому что зарезав свой  песах,  он тем самым показал, что
аннулировал поручение зарезать для него  песах,  который прежде дал
сотрапезникам, раньше, чем они его исполнили. А ОНИ ЕДЯТ СВОЙ - потому что не
дали поручения пошедшему на поиски зарезать  песах  для них и, значит,
отказались от пропавшего  песаха.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ ЗАРЕЗАЛИ
РАНЬШЕ, ИЛИ ОБОИХ ЗАРЕЗАЛИ ОДНОВРЕМЕННО - ОНИ ЕДЯТ СВОЙ, - потому что не давали
поручения зарезать  песах  для них, - А ОН НЕ ЕСТ ВМЕСТЕ С НИМИ из
опасения, что его  песах  зарезан первым и он тем самым отказался от их  песаха.
 ЕГО ПЕСАХ БУДЕТ СОЖЖЕН как  песах,  у
которого нет хозяина. Возможно, они свой  песах  зарезали раньше, имея в
виду и того, кто пошел на поиски первого (как он их просил, отправляясь на
поиски), - а если так, он уже не мог решить, что будет есть другой  песах.  И
ОН СВОБОДЕН ОТ ОБЯЗАННОСТИ СПРАВИТЬ ПЕСАХ ШЕЙНИ - так как, в любом случае, один
из зарезанных  песахов  был его (как было сказано выше).
 В случае же, когда ОН ИМ СКАЗАЛ:
"Если я опоздаю, идите и зарежьте песаха для меня", И ОНИ ЕМУ СКАЗАЛИ:
"Найди песаха и зарежь его для нас" - ВСЕ ВМЕСТЕ ЕДЯТ ТОТ, КОТОРЫЙ
ЗАРЕЗАН РАНЬШЕ - потому что они поручили друг другу зарезать  песах  для
себя и получается, что какой бы  песах  ни был зарезан, он зарезан для
всех. Второй же  песах  должен быть сожжен.
 ЕСЛИ ЖЕ НЕИЗВЕСТНО, КАКОЙ из этих двух  песахов
 ЗАРЕЗАЛИ РАНЬШЕ, или же оба были зарезаны одновременно, ОБА ДОЛЖНЫ БЫТЬ
СОЖЖЕНЫ - и, тем не менее, и тот, кто пошел искать пропавший  песах,  и
остальные сотрапезники свободны от необходимости справить  Песах шейни  (как
объяснялось выше).
 ОН ИМ ничего НЕ СКАЗАЛ, И ОНИ ЕМУ ничего
НЕ СКАЗАЛИ - то есть, один из сотрапезников по собственной инициативе пошел
искать пропавшее животное, нашел его и зарезал как  песах,  а они взяли
новый  песах  и тоже зарезали его. Несмотря на то, что и он, и они думали,
что делают это ради всех сотрапезников, или были какие-то намеки или действия,
позволяющие думать, что они поручают друг другу зарезать  песах  для себя
- тем не менее, раз они не сказали этого вслух (Рамбам, Гамеири), НИКТО ИЗ НИХ
НЕ ОТВЕЧАЕТ ЗА ДРУГОГО и никто из них не может предъявить какие-либо претензии
к другой стороне. Не имеет никакого значения, какой из двух  песахов  зарезан
первым; он - ест тот, который нашел, а они - тот, который взяли.
 Гемара приводит  барайту:  ОН СКАЗАЛ
ИМ, И ОНИ СКАЗАЛИ ЕМУ - ЕДЯТ ПЕРВЫЙ (тот, который был зарезан первым); ОН НЕ
СКАЗАЛ ИМ, И ОНИ НЕ СКАЗАЛИ ЕМУ
 - НЕ ОТВЕЧАЮТ ДРУГ ЗА ДРУГА. ОБ ЭТОМ
СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: МОЛЧАНИЕ - БЛАГО ДЛЯ МУДРЕЦОВ, ТЕМ БОЛЕЕ - ДЛЯ ДУРАКОВ, КАК
СКАЗАНО (Мишлей 17:28): "ДАЖЕ МОЛЧАЩИЙ ГЛУПЕЦ ЗА МУДРЕЦА СОЙДЕТ".

 Мишна десятая

 В случае, когда ДВЕ ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ
ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ, ОДНА ГРУППА БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО, И ДРУГАЯ БЕРЕТ ДЛЯ
СЕБЯ ОДНОГО; ОДИН человек ИЗ ЭТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ТУ группу, И ОДИН человек
ИЗ ТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ЭТУ. И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ: ЕСЛИ ОН НАШ, ЭТОТ ПЕСАХ, - МЫ
ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕМ НАШ, А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ, - МЫ
ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ НАШЕГО И БЕРЕМ ТВОЙ. И ТОЧНО ТАК ЖЕ ПЯТЬ ГРУПП, каждая из ПЯТИ,
ИЛИ десять групп, каждая из ДЕСЯТИ сотрапезников БЕРУТ СЕБЕ ОДНОГО человека ИЗ
КАЖДОЙ ГРУППЫ И ГОВОРЯТ ТО ЖЕ САМОЕ.


Объяснение мишны десятой

 в случае, когда
ДВЕ ГРУППЫ СОТРАПЕЗНИКОВ ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ раньше, чем зарезали их, - то
есть, тогда, когда они еще могут отказаться от своего  песаха  и решить,
что будут есть другой, - ОДНА ГРУППА БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО из этих двух  песахов,
 И ДРУГАЯ БЕРЕТ ДЛЯ СЕБЯ ОДНОГО из этих двух  песахов,  ОДИН человек ИЗ
ЭТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В ТУ группу, И ОДИН человек ИЗ ТОЙ группы ПЕРЕХОДИТ В
ЭТУ.
 И ТАК ОНИ - то есть участники каждой
группы - ГОВОРЯТ: тому, кто к ним перешел из другой группы - ЕСЛИ ОН НАШ - если
с самого начала мы договорились есть именно ЭТОТ ПЕСАХ, который мы взяли
сейчас, - МЫ ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕМ НАШ, а ты отказываешься от своего и
будешь есть с нами наш  песах.  А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - тот, который
мы взяли сейчас, тогда - МЫ ОТКАЗЫВАЕМСЯ ОТ НАШЕГО - пусть он будет для другой
группы - И БЕРЕМ ТВОЙ - мы хотим быть твоими сотрапезниками и есть вместе с
тобой твой  песах.
 То есть: если две группы сотрапезников
перепутали животных, которых предназначили для жертвоприношения  песах,  каждая
из них заявляет об отказе от своего  песаха  и о желании есть тот, который
она выбирает сейчас. Зачем же нужно, чтобы из каждой группы один человек
перешел в другую и захотел есть другой песах? Разве недостаточно того, что
каждая из групп отказывается от своего  песаха,  где бы он ни находился, и
берет себе новый  песах  из этих двух, начав все сначала - то есть, если
сотрапезники заново объединяются, чтобы есть этот  песах!
 Причина этого в том, что  песах  нельзя
оставлять бесхозным ни на один миг, как говорит  барайта,  которую
приводит Гемара (Псахим 99а): "Сказано в Торе (Шмот 12:4): "А если
семья слишком малочисленна, чтобы съесть ягненка или козленка" - это учит
нас, что каждый из сотрапезников может отказаться от этого  песаха  и
перейти в другую группу, а чтобы есть этот, придут другие - при условии, что
хотя бы один человек остался из прежней группы, - это слова раби Йегуды; раби
Йосей говорит: "При условии, что песах не оставят самого по себе" (то
есть, как объясняет Раши, без хозяев. А если все захотели оставить его, они
должны сначала взять на свой  песах  других сотрапезников; однако чтобы
именно из первой группы кто-то остался - Тора не требует).
 Но, как бы там ни было, и раби Йегуда, и
раби Йосей согласны в том, что всей группе нельзя отказаться от своего  песаха
 и оставить его без хозяина. Так и в нашем случае: благодаря тому, что один
человек из группы присоединяется к другой,  песах  ни на миг не остается
бесхозным. Одно из двух: если каждая группа выбрала себе тот самый  песах,  есть
который она собиралась с самого начала, то все сотрапезники налицо кроме
одного, который перешел во вторую группу; если же они обменялись своими  песахами,
 то получается, словно один человек из каждой группы ушел в другую группу,
взяв с собой свой  песах,  и когда все остальные его сотрапезники
отказываются от его  песаха,  он, по крайней мере, остается его
единственным хозяином.
 И ТОЧНО ТАК ЖЕ ПЯТЬ ГРУПП каждая из ПЯТИ
человек ИЛИ десять групп каждая из ДЕСЯТИ сотрапезников, у которых  песахи  перемешались,
БЕРУТ СЕБЕ ОДНОГО человека ИЗ КАЖДОЙ ГРУППЫ.
 Например, если каждая группа состояла из
пяти человек, четверо из них переходят каждый в другую группу, и возникают пять
новых групп, в каждой из которых один человек остается от ее первоначального
состава. Получается, что у каждого из пяти  песахов  остается, по крайней
мере, один хозяин из той группы, которая взяла его раньше.
 И ГОВОРЯТ они ТО ЖЕ САМОЕ. После того,
как каждая из пяти новых групп выбирает себе новый  песах,  в каждой из
них четверо новых сотрапезников говорят тому, кто остался от первоначальной
группы: "Если он твой, этот песах, который мы взяли сейчас - мы все
вчетвером отказываемся от наших четырех песахов, где бы они ни находились, и
хотим есть этот песах с тобой".
 То же самое происходит, если  песахи  перемешались
у десяти групп из десяти сотрапезников. Десять человек, составляющие каждую
группу, разделяются, и каждый из них уходит к одному из десяти  песахов,  и
после того, как каждая из вновь образовавшихся групп берет себе один  песах,  девять
человек в ней говорят десятому: "Если он твой, этот песах, то мы все
вдевятером отказываемся от девяти наших песахов, где бы они ни находились, и хотим
есть этот песах вместе с тобой".
 Дело обстоит иначе, если в одной из
групп меньше людей, чем число перемешавшихся  песахов.  Например, если в
одной из пяти групп только четыре человека, способ, о котором говорит наша
мишна, не помогает: один из пяти  песахов  неизбежно останется без одного
из своих прежних хозяев. Однако это недопустимо, так как  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ
МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ (выраженному в  барайте,  которую мы процитировали
выше), требующего, чтобы хотя бы один человек из первоначального состава группы
оставался с каждым из  песахов.

 Мишна одиннадцатая

 ДВОЕ ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ - ЭТОТ БЕРЕТ
СЕБЕ ОДНОГО, И ЭТОТ БЕРЕТ СЕБЕ ОДНОГО, ЭТОТ ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО
ПОСТОРОННЕГО, И ЭТОТ ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО, ЭТОТ ПЕРЕХОДИТ К
ТОМУ, И ТОТ ПЕРЕХОДИТ К ЭТОМУ. И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ: ЕСЛИ ОН МОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - ТЫ
ОТКАЗЫВАЕШЬСЯ ОТ ТВОЕГО И БЕРЕШЬ МОЙ, А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - Я
ОТКАЗЫВАЮСЬ ОТ МОЕГО И БЕРУ ТВОЙ.


Объяснение мишны одиннадцатой

 ДВОЕ - например, некто по имени Реувен и
некто по имени Шимон - ПЕРЕПУТАЛИ СВОИ ПЕСАХИ. Речь идет о ситуации, когда два
человека выбрали по животному для  Песаха  только для себя, без других
сотрапезников, и перепутали их прежде, чем зарезали.
 Как им поступить?
 ЭТОТ - например, Реувен - БЕРЕТ СЕБЕ
ОДНОГО из этих двух песахов, И ЭТОТ - другой человек, Шимон, - БЕРЕТ СЕБЕ
ОДНОГО из этих животных; ЭТОТ ПРИГЛА-
 ШЛЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО, И ЭТОТ
ПРИГЛАШАЕТ К СЕБЕ ОДНОГО ПОСТОРОННЕГО.
 Они поступают так потому, что опасаются,
не поменялись ли  песахами.  Отказаться же от своего прежнего  песаха  и
сделать своим новый  песах  они не могут, так как нельзя оставлять  песах
 без хозяев (как объяснялось в предыдущей мишне). Точно так же они не могут
сделать своим тот  песах,  который принадлежит товарищу до тех пор, пока
тот не откажется от него, - так как ни у кого не может быть сразу два  песаха.
 Единственный выход из создавшегося положения, если каждый из них пригласит
к себе в сотрапезники постороннего человека.
 Например, Реувен приглашает к себе Леви
и говорит ему: "Где бы ни находился мой песах, ты приглашен есть
его". В свою очередь, Шимон приглашает Йегуду и говорит ему то же самое.
Получается, что теперь есть две группы, каждая из которых состоит из двух
сотрапезников: Реувен и Леви в одной группе, Шимон и Йегуда - в другой.
 Теперь ЭТОТ - один из первой группы - ПЕРЕХОДИТ
К ТОМУ - то есть во вторую группу, - И ТОТ - и кто-то из второй группы - ПЕРЕХОДИТ
К ЭТОМУ - то есть в первую группу.
 Как объясняет Раши, Реувен идет к  песаху,
 который взял себе Шимон, а Шимон, в свою очередь, переходит к  песаху,  который
взял себе Реувен. То есть, Реувен подходит к Йегуде, который остался у  песаха,
 выбранного Шимоном, а сам Шимон подходит к Леви, который остался у  песаха,
 выбранного Реувеном.
 И ТАК ОНИ ГОВОРЯТ друг другу. То есть,
Реувен говорит Йегуде, а Шимон говорит Леви следующее: ЕСЛИ ОН МОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ.
Если мы действительно поменялись  песахами,  то  песах,  которого
взял себе мой товарищ, в действительности мой. Значит, это не тот  песах,  который
ты собрался есть с моим товарищем. Поэтому ТЫ ОТКАЗЫВАЕШЬСЯ ОТ ТВОЕГО - от того
 песаха,  есть который ты собрался раньше, И БЕРЕШЬ МОЙ - и будешь есть
мой  песах  вместе со мной. А ЕСЛИ ОН ТВОЙ, ЭТОТ ПЕСАХ - если мы правильно
взяли перемешавшихся  песахов,  то есть каждый из нас взял своего, и,
значит, этот  песах -  тот самый, который ты собрался есть вместе с моим
товарищем, - Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ОТ МОЕГО И БЕРУ ТВОЙ, то есть буду есть его месте с
тобой.
 Гемара задает вопрос: поскольку по
мнению раби Йегуды (см.  барайту,  процитированную в объяснении предыдущей
мишны), КОТОРОМУ СООТВЕТСТВУЕТ  ГАЛАХА,  что с каждым из перепутавшихся  песахов
 должен остаться кто-то из первоначального состава группы, что пользы в том,
что каждый приглашает к себе одного постороннего, и т.д.? Ведь если случилось,
что они действительно поменялись  песахами,  ни у одного из животных не
осталось первоначальных хозяев. Тем более, что предыдущая мишна соответствует
именно мнению раби Йегуды (как было сказано в конце ее объяснения).
 Однако с точки зрения раби Йосей,
согласно которой Тора придает значение только тому, чтобы  песах  не
остался совсем без хозяина, нет никакой необходимости в том, чтобы хозяином его
оставался кто-то именно из первоначальных хозяев. Следовательно, согласно раби
Йосей, способ, о котором говорит наша мишна, действительно исправляет
положение. Кроме того, согласно ему, вообще нет необходимости, чтобы в каждой
группе было столько человек, сколько есть перепутавшихся  песахов  (см.
предыдущую мишну), так как всегда можно пригласить кого-то постороннего.
 Гемара дает такой ответ: поскольку, по
мнению раби Йегуды, нельзя резать  песах  только для одного человека,
значит, хозяин  песаха с  самого начала собирается присоединить к себе
кого-то, и человек, которого он сейчас приглашает к себе, не совсем посторонний
- он как бы один из первоначальной группы сотрапезников.




 Глава десятая



 Мишна первая

 В КАНУН ПЕСАХА НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК от
времени НЕЗАДОЛГО ДО МИНХИ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТЕМНЕЕТ. И ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ В
народе ИЗРАИЛЯ НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ, ПОКА НЕ ВОЗЛЯЖЕТ для трапезы. И НИКТО не должен
пить МЕНЬШЕ ЧЕТЫРЕХ БОКАЛОВ ВИНА - ДАЖЕ тот, кто получает еду ИЗ
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КУХНИ.


Объяснение мишны первой

 Эта глава, как уже было сказано во
Введении к этому трактату Мишны, целиком посвящена изложению законов о
проведении  седера в  первую праздничную ночь  Песаха.
 В КАНУН ПЕСАХА - каждый раз в канун  Песаха
 НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК - не должен начинать есть (Гаран) от времени
НЕЗАДОЛГО ДО МИНХИ.
 Время молитвы  Минха  соответствует
времени совершения в Храме послеполуденного жертвоприношения  тамид  (см. Брахот
4:1). Поскольку это происходило в половине десятого часа (см. выше 5:1),
мудрецы постановили, что с половины десятого часа начинается время чтения
молитвы  Минха,  которая называется "Малая Минха". Однако
поскольку в канун  Песаха  послеполуденный  тамид  приносят раньше,
начиная с половины седьмого часа, мудрецы разрешили читать  Минху  и в это
время тоже - эта молитва называется "Большая Минха".
 Гемара разъясняет, что Минха, о которой
говорит наша мишна, это именно "Малая Минха", а "незадолго до Минхи"
- это около получаса до начала ее времени, то есть начиная с девяти часов, или,
согласно нашему времяисчислению, примерно с трех часов дня (см. выше
предисловие к объяснению мишны 1:4).
 Итак, в канун  Песаха  нельзя
начинать есть начиная с этого времени ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТЕМНЕЕТ - для того,
чтобы исполнить заповедь о  маце  наилучшим образом, поев ее с аппетитом.
 Мишна употребляет выражение "ПОКА НЕ
СТЕМНЕЕТ" потому, что именно так сказано в "Тосефте":
"Время исполнения заповедей о песахе, маце и мароре с того времени, когда
стемнеет, поскольку сказано в Торе (Шмот 12:8): "И пусть съедят его мясо в
эту же НОЧЬ"", а  маца  и  марор с  этой точки зрения приравниваются
к  песаху  (Тосафот).
 Рамбам пишет, что несмотря на запрет
есть в канун  Песаха  начиная со времени непосредственно предшествующего  Минхе
 (для того, чтобы больше хотелось есть  мацу  ночью), все же
разрешается поесть фруктов или овощей - но немного, чтобы не насытиться. Однако
известно, что мудрецы былых времен ничего не ели в канун  Песаха,  чтобы
исполнить заповедь о  маце  с большим подъемом (Законы о жертвоприношении
песах 6:12).
 И ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ В народе ИЗРАИЛЯ НЕ
ДОЛЖЕН ЕСТЬ в канун  Песаха,  ПОКА НЕ ВОЗЛЯЖЕТ для трапезы - на матрац или
на ложе, облокотившись на левую руку, так как в те времена свободные люди не
сидели, а возлежали за столом. Именно в таком положении надлежит есть и пить во
время  седера -  в знак того, что мы избавились от египетского рабства и
вышли на свободу.
 Некоторые комментаторы говорят, что
здесь мишна подчеркивает обязанность есть, облокотившись на левую руку, даже
для беднейшего из беднейших, у которого нет матраца или подушки, чтобы возлечь.
Мишна поясняет, что если тот, кто не возлежит, а просто сидит за столом на
скамейке и, тем не менее, облокачивается на левую руку, когда ест или пьет, все
же исполняет предписание о позе свободного человека ("Тосафот",
Мордехай).
 И НИКТО не должен пить во время  седера
 МЕНЬШЕ ЧЕТЫРЕХ БОКАЛОВ ВИНА, потому что так постановили мудрецы.
 ПЕРВЫЙ БОКАЛ - это тот, над которым
совершают  Кидуш  (см. ниже мишну вторую), ВТОРОЙ БОКАЛ - тот, над которым
читают  Гагаду  (см. мишну четвертую), над ТРЕТЬИМ БОКАЛОМ читают  Биркат-гамазон
 (см. мишну седьмую), над ЧЕТВЕРТЫМ БОКАЛОМ заканчивают чтение  Галеля  (как
сказано там же).
 Мишна учит, что  габаи,  распределяющие
между бедняками все, что необходимо для праздника, даже нищему, живущему
подаяниями, обязаны обеспечить возможность выпить во время  седера  четыре
бокала вина.
 ДАЖЕ тот, кто получает еду ИЗ
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КУХНИ (см. Пеа 8:7), должен приложить все усилия, чтобы иметь
на  седер  достаточно вина и выпить четыре бокала, если  габаи  не
дали ему. Если нет другой возможности, он обязан продать что-то из своей
одежды, или занять у кого-нибудь денег, или наняться к кому-нибудь на работу,
чтобы заработать необходимую сумму денег и купить вино (Рашбам).
 Талмуд Йерушалми перечисляет ряд причин,
по которым мудрецы предписали пить во время  седера  именно ЧЕТЫРЕ БОКАЛА:
 1) В соответствии с четырьмя
выражениями, обозначающими освобождение из египетского рабства (Шмот 6:6-7):
"Я, Г-сподь, ВЫВЕДУ вас из-под ига египтян, ИЗБАВЛЮ вас от служения им,
СПАСУ вас мощью великой и страшными карами, ВОЗЬМУ Я вас народом себе".
 2) В соответствии с тем, что начальник
виночерпиев фараона, рассказывая Йосефу о приснившемся ему сне, употребил слово
"бокал" четыре раза (Брейшит 40:11,13): "И БОКАЛ фараона в моей
руке", "и выжал его в БОКАЛ фараона", "и поставил БОКАЛ на
ладонь фараона", "и подашь БОКАЛ фараона в руку его" - а это
первопричина, обеспечившая в будущем освобождение сынов Израиля из Египта
(Гамеири).
 3) В соответствии с числом царств,
порабощавших евреев: Халдея (Вавилон), Мидия, Греция и Эдом (Рим). Обо всех них
сказано, что в будущем Всевышний заставит их выпить четыре бокала: "Возьми
этот БОКАЛ с вином гнева из руки Моей, напои им все народы, к которым Я посылаю
тебя"(Ирмеягу 25:15); "Золотой БОКАЛ - Вавилон в руке Г-спода,
опьянивший всю землю" (там же 51:7); "Осыплет нечестивцев дождем из
угольев, огня и серы, и ветер палящий - [не минует их] ЧАША (в оригинале
"бокал") сия"(Тегилим 11:6); "Ибо БОКАЛ в руке Г-спода - пенным
вином полон он, плеснет им оттуда - даже дрожжи высосут, выпьют все нечестивцы
земли" (там же 75:9).
 Именно для того, чтобы напомнить об
этом, мудрецы велели сказать над четвертым бокалом: "Излей ярость Твою на
народы, которые знать не желают тебя" (Гамеири).
 4) В соответствии с четырьмя бокалами
утешения, которыми Всевышний напоит Израиль после того, как заставит иные
народы выпить четыре бокала возмездия, как сказано: "Г-сподь - моя доля,
мой БОКАЛ [утешения]" (Тегилим 16:8); "БОКАЛ мой - до краев
полон" (там же 23:5); "БОКАЛ спасений моих (во множественном числе - то
есть обоих: освобождения из Египта и Грядущего, окончательного освобождения)
подниму" (116:13).

 Мишна вторая

 НАЛИЛИ ЕМУ ПЕРВЫЙ БОКАЛ. ШКОЛА ШАМАЯ
ГОВОРИТ: Сначала ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ О ДНЕ, И лишь ПОТОМ - НАД ВИНОМ; А
ШКОЛА Г ИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: Сначала ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ, И лишь ПОТОМ
- О ДНЕ.


Объяснение мишны второй

 С этой мишны по восьмую идет изложение
законов о  седере.  Здесь говорится о  Кидуше,  которым он
начинается.
 НАЛИЛИ ЕМУ - то есть хозяину дома - ПЕРВЫЙ
БОКАЛ вина, чтобы над ним он совершил  Кидуш.
 Чтобы подчеркнуть полное освобождение от
рабства, в эту ночь хозяин дома ведет себя подобно господину, которого
обслуживают другие люди - поэтому мишна говорит не "налил себе бокал
вина", а "налили ему". В подлиннике буквально сказано:
"СМЕШАЛИ ЕМУ ВИНО В БОКАЛЕ". Дело в том, что в те времена вино было
чрезвычайно крепким - чтобы выпить, его необходимо было смешивать с водой.
 О порядке произнесения благословений в  Кидуше
 мнения  танаев  разошлись.
 ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: Сначала совершающий
 Кидуш  ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ О ДНЕ - "...Который избрал нас из
всех народов", и т.д., - И лишь ПОТОМ он произносит благословение НАД
ВИНОМ - "...Творящий плод виноградной лозы"; А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ:
Сначала он ПРОИЗНОСИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ВИНОМ, И лишь ПОТОМ - О ДНЕ.
 Мишна приводит эту дискуссию также в
трактате "Брахот" (8:1) по поводу  Кидуша,  который совершают в
начале трапезы в ночь на субботу или праздник (не только над вином, но и над
хлебом).
  Барайта,  цитируемая
Гемарой, разъясняет, на что опираются эти две противоположные точки зрения.
 Школа Шамая считает, что упоминание о
дне является главным, так как только потому, что наступил особый, святой день,
вино для  Кидуша  появлятся на столе. Кроме того, этот день наступает
раньше, чем совершают  Кидуш,  и по этим причинам благословение о дне
надлежит произносить первым.
 Школа же Гилеля считает, что наличие
вина (или хлеба, над которым произносят  Кидуш  за неимением вина)
является главным фактором совершения  Кидуша,  так как тот, кто этого не
имеет, не может и исполнить эту заповедь. Кроме того, благословение над вином
произносят чаще, чем благословение о наступлении святого дня, а  Галаха  гласит,
что в тех случаях, когда приходится выбирать между частым и редким, первое
должно предшествовать второму.
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ ТОЧКЕ
ЗРЕНИЯ ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ.

 Мишна третья

 ПОДАЛИ ЕМУ - ОБМАКИВАЕТ ХАЗЕРЕТ и ест,
ПОКА НЕ ДОХОДИТ ДО ПРИПРАВЫ К ХЛЕБУ. ПОДАЛИ ЕМУ МАЦУ, ХАЗЕРЕТ, ХАРОСЕТ И ДВА
КУШАНЬЯ - НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО ХАРОСЕТ НЕ обязательно есть для исполнения
ЗАПОВЕДИ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН РАБИ ЦАДОК ГОВОРИТ: ОБЯЗАТЕЛЬНО. ПРИ ХРАМЕ ЖЕ ЕМУ
ПОДАВАЛИ ТУШУ ПЕСАХА.


Объяснение мишны третьей

 Эта мишна продолжает описание обычаев,
связанных с проведением  седера.  Для ее понимания необходимо указать, что
в те времена сотрапезники не сидели за общим столом, а каждый из них возлежал
за отдельным столиком. К началу трапезы их приносили уже накрытыми, а к концу -
забирали, чтобы подать на них десерт.
 ПОДАЛИ ЕМУ различные виды овощей.
 Необходимость именно так дополнить слова
мишны вытекает из контекста ее продолжения. Впрочем, есть вариант текста, где
буквально так и сказано: ПОДАЛИ ЕМУ ОВОЩИ И ХАЗЕРЕТ.
 Итак, сразу после  Кидуша  на стол
подают овощи - хотя никто еще не произнес благословения над хлебом и не ел его.
Цель такого нарушения обычной последовательности в трапезе состоит в том, чтобы
дети удивились и спросили, что это значит.
 Однако некоторые комментаторы говорят,
что слова мишны ПОДАЛИ ЕМУ означают, что каждому сотрапезнику принесли его стол
(см. предисловие к объяснению этой мишны), так как, по обычаю, этого не делали
до  Кидуша  (рабейну Хананэль, "Тосафот").
 ОБМАКИВАЕТ ХАЗЕРЕТ в рассол, или уксус,
или просто соленую воду - как было принято в те времена - и ест.
 Мы уже отмечали (см. выше 2:6), что "хазерет"
мишны - это салат (на современном иврите "хаса"), а не хрен (который
теперь называется на иврите "хазерет"). Гемара разъясняет, что на
самом деле в этот момент  седер  обычно едят другие овощи, однако мишна
говорит о  хазерет  для того, чтобы дать понять: если нет других овощей,
то - хотя  хазерет  необходимо есть позже ради исполнения заповеди о  мароре
 (так называемое "второе обмакивание") - для "первого
обмакивания" можно использовать и  хазерет.  Все это, как было уже
сказано, имеет своей целью вызвать любопытство у детей.
 Значит, "обмакивает хазерет"
означает: "обмакивает ДАЖЕ хазерет" - если у него нет ничего другого,
ПОКА НЕ ДОХОДИТ ДО ПРИПРАВЫ К ХЛЕБУ.
 В подлиннике здесь стоит выражение
ПАРПЕРЕТ ГАПАТ, которое комментаторы объясняют по-разному. Одни - так, как мы
перевели: ПРИПРАВА К ХЛЕБУ, то есть  марор,  который едят после  мацы.  Мишна
называет его "приправой" потому, что его острота вызывает аппетит, а
цель ее - сообщить, что можно "обмакивать хазерет" вплоть до того
момента, когда тот же самый хазерет  необходимо поесть уже ради
исполнения заповеди о  мароре  (Рашбам, "Тосафот,). Другие комментаторы
говорят, что выражением "парперет гапат" мишна обозначает саму  мацу,
 и что речь идет о том, что после "первого обмакивания" ничего не
едят, пока не приходит черед есть  мацу  (рабейну Хананэль, Гамеири).
 Бартанура, который дает здесь другой
вариант текста мишны - ПРИПРАВИТЬ ХЛЕБ (см. "Тосфот Йомтов") - истолковывает
смысл этого выражения точно так же: что между овощами, которые едят в начале, и
 мацой  не едят ничего и что перед тем, как съесть  хазерет  ради
исполнения заповеди, произнеся прежде благословение "...Повелевший нам
есть марор", надо поесть  мацы.  Это следует из того, что сказано в
Торе (Бемидбар 9:11): "С опресноками и горькой зеленью пусть едят
его" (см. "Тифэрет Исраэль", где есть другой комментарий).
 ПОДАЛИ ЕМУ МАЦУ - ради исполнения заповеди
о ней, - ХАЗЕРЕТ - для исполнения заповеди о  мароре.
 Мишна упоминает  хазерет,  видимо,
потому, что в те времена он был очень распространен. Однако мы уже видели
(выше, 2:6), что заповедь о  мароре  можно исполнить, поев и другие
растения.
 ХАРОСЕТ - то есть смесь размельченных
инжира, орехов, миндаля, яблок и других фруктов, приправленную вином или винным
уксусом. Она нужна для того, чтобы в нее обмакнуть  марор  перед тем, как
его есть.
 И ДВА КУШАНЬЯ. Одно из них - в память о
жертве  песах,  другое - в память о жертве  хагига,  сопровождавшей  песах.
 В наши дни принято брать в качестве первого жареное куриное крылышко, на
котором есть  казаит  мяса, а в качестве второго - вареное яйцо.
 Есть также вариант текста мишны, в
котором отсутствуют слова "и два кушанья".
 НЕСМОТРЯ НА ТО, ЧТО ХАРОСЕТ НЕ
обязательно есть для исполнения ЗАПОВЕДИ - но только для того, чтобы смягчить
горечь и остроту  марора,  могущего нанести вред организму человека.
 РАБИ ЭЛИЭЗЕР БЕН РАБИ ЦАДОК ГОВОРИТ:
нет,  харосет  есть ОБЯЗАТЕЛЬНО, так как обмакивание  марора  в  харосет
-  тоже заповедь:  харосет  напоминает о глине, которую наших предков
заставляли месить в Египте и из которой они должны были делать кирпичи.
 Для того, чтобы еще больше усилить это
сходство, также принято добавлять в  харосет  благовония (например, корицу),
напоминающие по виду соломки - в память о соломе, которую наши предки в Египте
замешивали в глину для кирпичей.
 Рамбам в своем комментарии пишет, что,
согласно мнению раби Элиэзера бен раби Цадока, необходимо произносить
специальное благословение: "...Освятивший нас Своими заповедями и
повелевший нам есть харосет", однако это не соответствует  Галахе.
 Комментаторы указывают также, что
последовательность действий в этот момент  седера  была следующей: после
"первого обмакивания" стол, стоявший перед чтецом  Гагады,  убирали
для того, чтобы сын его спросил, в чем дело, а отец ответил ему, что стол еще
принесут для "второго обмакивания"; тогда сын должен был спросить,
почему сегодня это делают два раза, и в тот же момент перед ведущим  седер  снова
ставили стол, на котором лежали  маца  и  марор -  чтобы он начал
чтение  Гагады,  когда  маца  и  марор  находятся перед ним ("Тосафот").
 ПРИ ХРАМЕ ЖЕ - то есть во времена, когда
Храм существовал и  седер  справляли в Иерусалиме, - вместе с  мацой  и
 хазерет  ЕМУ ПОДАВАЛИ ТУШУ ПЕСАХА, то есть жареную тушу животного,
принесенную в жертву  песах,  а также мясо жертвы  хагига.

 Мишна четвертая

 НАЛИЛИ ЕМУ ВТОРОЙ БОКАЛ, И ТУТ СЫН
ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ОТЦУ. ЕСЛИ ЖЕ СЫН еще НЕРАЗУМНЫЙ, ОТЕЦ сам НАСТАВЛЯЕТ ЕГО: ЧЕМ
ОТЛИЧАЕТСЯ ЭТА НОЧЬ ОТ ВСЕХ НОЧЕЙ? ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХАМЕЦ И
МАЦУ, А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО МАЦУ; ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ВСЯКИЕ
ОВОЩИ, А В ЭТУ НОЧЬ - МАРОР; ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ МЯСО и ЖАРЕНОЕ,
и просто ВАРЕНОЕ, И РАЗВАРЕННОЕ, А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ; ВЕДЬ ВО ВСЕ
остальные НОЧИ МЫ ОБМАКИВАЕМ овощи ОДИН РАЗ, А В ЭТУ НОЧЬ - ДВА РАЗА? И В
ЗАВИСИМОСТИ ОТ РАЗВИТОСТИ СЫНА ОТЕЦ УЧИТ ЕГО. НАЧИНАЕТ С ЗАЗОРНОГО, А КОНЧАЕТ
ХВАЛОЙ, И ТОЛКУЕТ текст Торы, НАЧИНАЯ
 СО слов "АРАМЕЕЦ хотел ПОГУБИТЬ
ОТЦА МОЕГО" (Дварим 26:5), ПОКА НЕ ЗАКОНЧИТ РАЗДЕЛ ЦЕЛИКОМ.


Объяснение мишны четвертой

 НАЛИЛИ ЕМУ - тому, кто ведет  седер, -
 ВТОРОЙ БОКАЛ, над которым читают  Гагаду,  И ТУТ СЫН ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ
ОТЦУ.
 Другой вариант: И ТАКИЕ ВОПРОСЫ СЫН
ЗАДАЕТ ОТЦУ. То есть положено, чтобы сын задавал отцу следующие вопросы именно
тогда, когда наливают второй бокал (Раши, Бартанура).
 ЕСЛИ ЖЕ СЫН еще НЕРАЗУМНЫЙ и не может
задать эти вопросы самостоятельно, ОТЕЦ сам НАСТАВЛЯЕТ ЕГО - то есть обращает
внимание сына на то, чем начало  седера  отличается от обычной трапезы, и
объясняет ему смысл этого.
 В  барайте,  которую приводит
Гемара, мы учим: ЕСЛИ СЫН ЕГО УМНЫЙ - ТОТ ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ЕМУ, ЕСЛИ СЫН
НЕРАЗУМНЫЙ - ЖЕНА ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ЕМУ, ЕСЛИ ЖЕ НЕТ - ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ ОН САМ СЕБЕ;
И ДАЖЕ ДВА ЗНАТОКА ТОРЫ, в совершенстве ЗНАЮЩИЕ ЗАКОНЫ О ПЕСАХЕ, - ОДИН ЗАДАЕТ
эти ВОПРОСЫ ДРУГОМУ.
 Какие же это вопросы?
 ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ЭТА НОЧЬ ОТ ВСЕХ НОЧЕЙ?
ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХАМЕЦ И МАЦУ - или  хамец,  или  мацу,
-  А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО МАЦУ.
 Во-вторых, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ
ЕДИМ ВСЯКИЕ ОВОЩИ, А В ЭТУ НОЧЬ - МАРОР. Не говорят: "только марор",
так как когда "обмакивают" в первый раз, едят и другие овощи ("Тосафот").
 В-третьих, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ
ЕДИМ МЯСО и ЖАРЕНОЕ, и просто ВАРЕНОЕ, И РАЗВАРЕННОЕ - то есть его варили
дольше, чем обычно, - А В ЭТУ НОЧЬ - ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ.
 Эти слова мишны соответствуют мнению
того  таная,  который считает, что и хагига, сопровождающая  песах,  должна
быть подобна ему, поэтому ее мясо едят только в жареном виде, потому-то тот,
кто задает вопросы, говорит: ТОЛЬКО ЖАРЕНОЕ (Псахим 706; и см. "Тосафот"
там же). Подчеркнем, что этот вопрос задавали на  седере  только в те
времена, когда существовал Храм.
 В-четвертых, ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ
МЫ ОБМАКИВАЕМ овощи только ОДИН РАЗ - как уже указывалось, в те времена было
принято есть овощи, обмакивая их в рассол или в уксус.
 Однако Гемара так исправляет
формулировку этого вопроса: ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ НЕ ОБМАКИВАЕМ овощи
ДАЖЕ ОДИН РАЗ, а именно - перед началом трапезы.
 А В ЭТУ НОЧЬ - ДВА РАЗА: один - сразу
после совершения  Кидуша,  когда едят  хазерет  или другие овощи,
обмакивая их в рассол или уксус (как было сказано в начале предыдущей мишны), а
второй - когда  марор,  перед тем как есть, его обмакивают в  харосет  (как
мы объясняли там же).
 Рамбам добавляет еще один вопрос:
"ВЕДЬ ВО ВСЕ остальные НОЧИ МЫ ЕДИМ ХОТЬ СИДЯ, ХОТЬ ВОЗЛЕЖАВ, А В ЭТУ НОЧЬ
- МЫ ВСЕ ВОЗЛЕЖИМ" (Законы о хамеце и о маце 8:2). Считается, что этот
вопрос задают сейчас вместо вопроса о жареном мясе, который потерял смысл после
разрушения Храма; что же касается вопроса в каком положении сидят за столом
участники трапезы, то, наоборот, именно во времена Храма он не имел смысла, так
как тогда за столом возлежали круглый год (комментарий, автором которого
считается Виленский гаон; "Беэр Мирьям").
 И В ЗАВИСИМОСТИ ОТ РАЗВИТОСТИ СЫНА - в
зависимости от его способности понять и осмыслить услышанное - ОТЕЦ УЧИТ ЕГО:
разъясняет ему значение Исхода из Египта - как сказано в Торе (Шмот 13:8):
"И скажешь своему сыну в тот день так: ради [исполнения] этой [заповеди]
сделал мне [это] Г-сподь при выходе моем из Египта".
 При этом отец НАЧИНАЕТ С ЗАЗОРНОГО - то
есть с того, чем не следует гордиться: "Рабами были наши отцы у фараона в
Египте... Сначала идолопоклонниками были наши отцы", и т.п.. А КОНЧАЕТ
ХВАЛОЙ - то есть восхвалением народа Израиля: что Всевышний приблизил его для
служения Себе, освободил его из Египта, совершил для него множество чудес и
дивных деяний, и дал ему Тору, и привел его в Страну Израиля, как сказано в
Торе (Дварим 6:21,23-24): "Скажи сыну твоему: Рабами мы были у фараона в
Египте - но вывел нас Г-сподь из Египта силой могучей... ради того, чтобы
привести нас и дать нам страну, о которой поклялся отцам нашим. И приказал нам
Г-сподь исполнять все повеления эти - ради боязни Г-спода, нашего Б-га, во
благо нам [в продолжение] всех дней [нашей жизни]".
 И ТОЛКУЕТ текст Торы в свете "Сифрей"
и других  мидрашей  (как в настоящее время записано в сборнике "Гагада
шель Песах") отрывок, НАЧИНАЯ СО слов "АРАМЕЕЦ хотел ПОГУБИТЬ ОТЦА
МОЕГО" (Дварим 26:5), ПОКА НЕ ЗАКОНЧИТ РАЗДЕЛ ЦЕЛИКОМ.

 Мишна пятая

 РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИЛ: КАЖДЫЙ, КТО НЕ
СКАЗАЛ В ПЕСАХ О ТРЕХ ЭТИХ ЗАПОВЕДЯХ, ДОЛГ СВОЙ НЕ ИСПОЛНИЛ; И ВОТ ЭТИ
заповеди: ПЕСАХ, МАЦА И МАРОР. ПЕСАХ - ПОТОМУ ЧТО ПРОПУСКАЛ ВЕЗДЕСУЩИЙ ДОМА
НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ; МАЦА - ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ ОТЦЫ, когда еще
находились В ЕГИПТЕ; МАРОР - ПОТОМУ ЧТО ГОРЬКОЙ СДЕЛАЛИ ЕГИПТЯНЕ ЖИЗНЬ НАШИХ
ОТЦОВ В ЕГИПТЕ. В КАЖДОМ, КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК СМОТРЕТЬ НА СЕБЯ,
СЛОВНО ОН сам ВЫШЕЛ ИЗ ЕГИПТА - ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот 13:8): "И СКАЖЕШЬ
СВОИМ СЫНОВЬЯМ В ТОТ ДЕНЬ ТАК: РАДИ исполнения ЭТОЙ заповеди СДЕЛАЛ МНЕ все это
Г-СПОДЬ ПРИ ВЫХОДЕ МОЕМ ИЗ ЕГИПТА". ПОСЕМУ НАШ ДОЛГ - БЛАГОДАРИТЬ,
СЛАВОСЛОВИТЬ, ВОСПЕВАТЬ ХВАЛУ, КРАСОТУ, ВЫСОТУ и БЛЕСК, БЛАГОСЛОВЛЯТЬ,
ПРЕВОЗНОСИТЬ И ВОСХВАЛЯТЬ ТОГО, КТО СОВЕРШИЛ ДЛЯ НАШИХ ОТЦОВ И ДЛЯ НАС ВСЕ
ЧУДЕСА ЭТИ: УВЕЛ НАС ИЗ РАБСТВА НА СВОБОДУ, ОТ ГОРЯ - К ВЕСЕЛЬЮ, И ОТ СКОРБИ - К
ПРАЗДНИКУ, И ИЗ МГЛЫ - НА ВЕЛИКИЙ СВЕТ, И ИЗ ПОРАБОЩЕНИЯ - К ИЗБАВЛЕНИЮ. ТАК
БУДЕМ ЖЕ ПЕТЬ ПРЕД НИМ: СЛАВЬТЕ БОГА!


Объяснение мишны пятой

 РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИЛ: КАЖДЫЙ, КТО НЕ
СКАЗАЛ В ПЕСАХ - то есть в первую ночь праздника, во время  седера, -  О
ТРЕХ ЭТИХ, перечисленных ниже, ЗАПОВЕДЯХ и не разъяснил их смысл, ДОЛГ СВОЙ НЕ
ИСПОЛНИЛ - не исполнил заповеди "И скажешь своему сыну...", или, по
мнению других комментаторов, не исполнил долга рассказывать об Исходе из
Египта.
 И ВОТ ЭТИ заповеди: ПЕСАХ, МАЦА И МАРОР.
 Почему мы обязаны есть их в первую ночь  Песаха?
 ПЕСАХ - ПОТОМУ ЧТО ПРОПУСКАЛ ВЕЗДЕСУЩИЙ
ДОМА НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ, как сказано в Торе (Шмот 12:27): "Вы скажете:
это [мы] режем жертву песах для Г-спода, Который пропускал дома сынов Израиля в
Египте, когда разил египтян и наши дома спасал". И из слов "ВЫ
СКАЖЕТЕ" заключают наши мудрецы, что во время  седера  надлежит
сказать: "Этот песах, что мы едим, - мы едим потому, что пропускал
Вездесущий дома наших отцов в Египте", и т.д.. И, как говорят "Тосафот",
в этом отношении  маца  и  марор  приравниваются к  песаху.
 МАЦА - ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ
ОТЦЫ, когда еще находились В ЕГИПТЕ.
 Есть такой вариант: ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ
ОСВОБОЖДЕНЫ НАШИ ОТЦЫ ИЗ ЕГИПТА, КАК СКАЗАНО (Шмот 12:39): "И пекли [сыны
Израиля] тесто, которое вынесли из Египта - пресные лепешки, так как оно не
сквасилось", и т.д..
 Рамбам приводит еще одну версию (Законы
о хамеце и о маце 8:4): "Потому что не успело скваситься тесто, которое
приготовили наши отцы, как открылся им Всевышний и освободил их немедленно, как
сказано: "И пекли [сыны Израиля] тесто, которое вынесли из Египта", и
т.д.". Рош считает, что это и есть настоящий текст нашей мишны.
 МАРОР - ПОТОМУ ЧТО ГОРЬКОЙ СДЕЛАЛИ
ЕГИПТЯНЕ ЖИЗНЬ НАШИХ ОТЦОВ В ЕГИПТЕ, как сказано в Торе (Шмот 1:14):
"Горькой сделали жизнь их, [заставив] тяжко трудиться над глиной и
кирпичами и делать любую работу в полях".
 В КАЖДОМ, КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ ОБЯЗАН
ЧЕЛОВЕК СМОТРЕТЬ НА СЕБЯ - Рамбам пишет: ВЫГЛЯДЕТЬ, - СЛОВНО ОН сам ВЫШЕЛ ИЗ
ЕГИПТА - только что сам освободился от рабства (Рамбам) - ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот
13:8): "И СКАЖЕШЬ СВОИМ СЫНОВЬЯМ В ТОТ ДЕНЬ ТАК: РАДИ исполнения ЭТОЙ
заповеди СДЕЛАЛ МНЕ все это Г-СПОДЬ ПРИ ВЫХОДЕ МОЕМ ИЗ ЕГИПТА".
 Это основа того, что читают в  Гагаде:
 "Не только наших отцов освободил Всевышний, но и нас тоже освободил
вместе с ними, как сказано (Дварим 6:23): "А нас Он вывел оттуда ради
того, чтобы привести нас и дать нам страну, о которой поклялся отцам
нашим". И об этом же самом Всевышний дает нам повеление через Тору (Дварим
5:15): "И ПОМНИ, ЧТО РАБОМ БЫЛ ТЫ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ" - то есть,
представляй себе, как будто ты сам был рабом, но был освобожден и вышел на волю
(Рамбам).
 ПОСЕМУ НАШ ДОЛГ, - прибавляет тот, кто
ведет  седер, -  БЛАГОДАРИТЬ, СЛАВОСЛОВИТЬ, ВОСПЕВАТЬ ХВАЛУ, КРАСОТУ,
ВЫСОТУ и БЛЕСК, БЛАГОСЛОВЛЯТЬ, ПРЕВОЗНОСИТЬ И ВОСХВАЛЯТЬ ТОГО, КТО СОВЕРШИЛ ДЛЯ
НАШИХ ОТЦОВ И ДЛЯ НАС ВСЕ ЧУДЕСА ЭТИ: УВЕЛ НАС ИЗ РАБСТВА НА СВОБОДУ, ОТ ГОРЯ -
К ВЕСЕЛЬЮ, И ОТ СКОРБИ - К ПРАЗДНИКУ, И ИЗ МГЛЫ НА - ВЕЛИКИЙ СВЕТ, И ИЗ
ПОРАБОЩЕНИЯ - К ИЗБАВЛЕНИЮ. ТАК БУДЕМ ЖЕ ПЕТЬ ПРЕД НИМ: СЛАВЬТЕ БОГА! - на
иврите: ГАЛЕЛУЯ!
 В последовательности  седера  эта
благодарственная молитва непосредственно предшествует  Галелю:  ее
окончание - то, с чего начинается  Галелъ.
 Мы видели выше (9:3), что когда едят  песах,
 надлежит читать  Галелъ,  а Гемара (Псахим 118а) разъясняет, что в
первую ночь  Песаха  читают  Галель  из-за того, что в нем
упоминаются пять фундаментальных пунктов Иудаизма: ИСХОД ИЗ ЕГИПТА ("Когда
выходил Израиль из Египта"), РАССЕЧЕНИЕ МОРЯ ("Море увидело - и
обратилось в бегство"), ДАРОВАНИЕ ТОРЫ ("Горы скакали, словно
овны"), ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ ("Буду ходить перед Г-сподом в мире
живых") и ПРИХОД МАШИАХА ("Не нам, Г-сподь, не нам, а Имени Твоему
воздай честь").

 Мишна шестая

 ДО КАКОГО МЕСТА ЧИТАЮТ? ШКОЛА ШАМАЯ
ГОВОРИТ: ДО слов "В СЧАСТЛИВУЮ МАТЬ СЫНОВЕЙ", А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ:
ДО слов "КРЕМЕНЬ - В ИСТОЧНИК ВОДЫ". И ЗАКАНЧИВАЮТ благословением ОБ
ОСВОБОЖДЕНИИ. РАБИ ТАРФОН ГОВОРИТ: "ОСВОБОДИВШИЙ НАС И НАШИХ ОТЦОВ ИЗ
ЕГИПТА", И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ благословением. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: "И ТАК
ЖЕ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ И БОГ НАШИХ ОТЦОВ, ДАЙ НАМ ДОЖИТЬ ДО ДРУГИХ РАДОСТНЫХ ДАТ
И ПРАЗДНИКОВ, ПРИБЛИЖАЮЩИХСЯ НАМ НАВСТРЕЧУ НА БЛАГО, - нас, РАДУЮЩИХСЯ
ВОССТАНОВЛЕНИЮ ТВОЕГО ГОРОДА И ВЕСЕЛЯЩИХСЯ В СЛУЖЕНИИ ТЕБЕ, - И БУДЕМ ТАМ ЕСТЬ
мясо ЖЕРТВ, принесенных ТЕБЕ, И мясо жертв ПЕСАХ", И Т.Д. ДО слов
"БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, ОСВОБОДИВШИЙ ИЗРАИЛЬ!".


Объяснение мишны шестой

 ДО КАКОГО МЕСТА ЧИТАЮТ  Галель  перед
началом основной трапезы?
 ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ДО слов
"Поселяет Он бездетную в доме, [превращает ее] В СЧАСТЛИВУЮ МАТЬ
СЫНОВЕЙ", то есть, только первую из главок  Галеля -  для того, чтобы
маленькие дети, присутствующие на  седере,  не успели задремать.
 А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: ДО слов
"Пред Властелином, земля, трепещи, пред Б-гом Яакова превращающим скалу в
озеро, КРЕМЕНЬ - В ИСТОЧНИК ВОДЫ", то есть не одну, а две главки. Это
необходимо потому, что только во второй из них появляется упоминание об Исходе
из Египта и рассечении моря.
 "Тосефта" приводит дискуссию
между обеими школами, развернувшуюся по этому поводу: "Сказали им мудрецы
школы Шамая - мудрецам школы Гилеля: РАЗВЕ УЖЕ ВЫШЛИ ИЗ ЕГИПТА - ЧТОБЫ
ВСПОМИНАТЬ ОБ ИСХОДЕ? (То есть: поскольку сыны Израиля получили свободу в
Египте лишь в полночь, упоминать об этом надлежит после того, как съедят  песах,
 то есть примерно в это время.) Ответили им мудрецы школы Гилеля: ДАЖЕ ЕСЛИ
ДОЖДАТЬСЯ УТРЕННИХ ПЕТУХОВ - ВСЕ РАВНО ВЕДЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ НЕ УШЛИ ИЗ ЕГИПТА
РАНЬШЕ ПОЛУДНЯ, ТАК КАК ЖЕ ВООБЩЕ МОЖНО УПОМИНАТЬ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ?! НО РАЗ
НАЧАВ РАССКАЗЫВАТЬ ОБ ИСХОДЕ, ЗАКАНЧИВАЮТ РАССКАЗ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ" (Талмуд
Йерушалми).
 И ЗАКАНЧИВАЮТ чтение  Гагады  перед
трапезой благословением ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ.
 По поводу формулировки этого
благословения мнения  та-наев  разошлись.
 РАБИ ТАРФОН ГОВОРИТ: Произносят
следующее благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь
Вселенной, "ОСВОБОДИВШИЙ НАС И НАШИХ ОТЦОВ ИЗ ЕГИПТА" и давший нам
дожить до этой ночи", И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ благословением. То есть, это
благословение подобно благословениям, которые произносят перед тем, как есть
фрукты или перед тем, как исполнять заповеди: оно начинается словом
"благословен", однако в его заключении этого слова нет. Кроме того,
оно, это благословение, все целиком является благодарственной молитвой, в
которой нет места выражению просьб о будущем (Рашбам, "Тоса-фот").
 РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: Следует вставить в
это благословение слова, выражающие нашу готовность служить Всевышнему, а также
просьбы на будущее, и закончить все формулой, содержащей в себе слово
"благословен". А именно, к тому, что сказал раби Тарфон, нужно
прибавить: "И ТАК ЖЕ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ И БОГ НАШИХ ОТЦОВ, ДАЙ НАМ ДОЖИТЬ
ДО ДРУГИХ РАДОСТНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ, ПРИБЛИЖАЮЩИХСЯ НАМ НАВСТРЕЧУ НА БЛАГО, - нас,
РАДУЮЩИХСЯ ВОССТАНОВЛЕНИЮ ТВОЕГО ГОРОДА И ВЕСЕЛЯЩИХСЯ В СЛУЖЕНИИ ТЕБЕ, - И
БУДЕМ ТАМ ЕСТЬ мясо ЖЕРТВ, принесенных ТЕБЕ, И мясо жертв ПЕСАХ".
 Надлежит сказать как раз в такой
последовательности: сначала упомянуть о других жертвоприношениях, а потом - о  песахе,
 так как в ночь  седера  мясо  хигиги  едят раньше  песаха  для
того, чтобы именно  песах  принес настоящую сытость.
 И Т.Д. ДО слов "БЛАГОСЛОВЕН ТЫ,
ГОСПОДЬ, ОСВОБОДИВШИЙ ИЗРАИЛЬ!".
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ СЛОВАМ
РАБИ АКИВЫ.

 Мишна седьмая

 НАЛИЛИ ЕМУ ТРЕТИЙ БОКАЛ - ЧИТАЕТ БИРКАТ-ГАМАЗОН.
ЧЕТВЕРТЫЙ - НАД НИМ ЗАКАНЧИВАЕТ ГАЛЕЛЬ И ПРОИЗНОСИТ НАД НИМ же БЛАГОСЛОВЕНИЕ
ГИМНА. МЕЖДУ ТЕМИ БОКАЛАМИ И ЭТИМИ - ЕСЛИ ХОТЯТ ПИТЬ, ТО ПЬЮТ, МЕЖДУ ТРЕТЬИМ И
ЧЕТВЕРТЫМ - ПИТЬ НЕЛЬЗЯ.


Объяснение мишны седьмой

 После окончания  Гагады  перед
трапезой над вторым бокалом произносят благословение "Творящий плод
виноградной лозы" и выпивают его. После этого омывают руки, едят  мацу,
марор  и остальную трапезу.
 В этой мишне речь идет уже о том, как
продолжают  седер  после окончания трапезы.
 НАЛИЛИ ЕМУ - то есть тому, кто ведет  седер,
-  ТРЕТИЙ БОКАЛ - когда трапеза подошла к концу. Над этим бокалом он ЧИТАЕТ
БИРКАТ-Г АМАЗОН и, закончив, выпивает его.
 Затем ему наливают ЧЕТВЕРТЫЙ бокал - НАД
НИМ он ЗАКАНЧИВАЕТ ГАЛЕЛЬ, начатый еще перед трапезой, И ПРОИЗНОСИТ НАД НИМ же
БЛАГОСЛОВЕНИЕ ГИМНА.
 О том, что это за благословение, Гемара
приводит различные мнения  амораев.  Одни говорят, что это то самое
благословение, которым заключают  Галель  всякий раз, когда читают его:
"Прославят Тебя, Г-сподь, Б-г наш, все, кого создал Ты", и т.д.
Завершается оно формулой: "Благословен Ты, Г-сподь - Царь, прославляемый в
хвалебных молитвах!", от которой и получило название "Благословение
гимна", то есть "хвалебное благословение" (Рашбам).
 В отличие от этого, другие считают, что
"Благословение гимна" - это молитва "Душа всего живого", а
называется она "Благословением гимна" потому, что ее произносят по
субботам после  Псукей дезимра,  и тем самым она является заключением
цикла хвалебных гимнов Всевышнему.
 Во время  седера  принято
произносить и то, и другое: молитву "Душа всего живого" и
благословение, которым заключают  Галелъ.  Кроме того, согласно  барайте,
 которую приводит Гемара, читают также так называемый "Великий Галель"
- "Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо навеки милость Его" (Тегилим,
гл.136).
 МЕЖДУ ТЕМИ БОКАЛАМИ И ЭТИМИ - то есть,
между первыми двумя бокалами и последними двумя (Рашбам) - ЕСЛИ ХОТЯТ ПИТЬ еще
вина, ТО ПЬЮТ, потому что вино, выпитое во время еды, не опьяняет. Однако МЕЖДУ
ТРЕТЬИМ бокалом И ЧЕТВЕРТЫМ - ПИТЬ НЕЛЬЗЯ из-за опасения, что человек опьянеет
и не закончит  седера,  так как вино, выпитое после еды, опьяняет.
 Что же касается вина, которое пьют до
еды, то с ним дело обстоит так же, как с вином, выпитым во время трапезы:
считается, что оно не опьяняет. Отсюда вытекает, что если хотят выпить вина
между первым и вторым бокалами - это можно сделать, так как мишна запрещает
пить вино только между третьим и четвертым бокалами (Рашбам).

 Мишна восьмая

 HE ЕДЯТ ПОСЛЕ ПЕСАХА АФИКОМАН. УСНУЛИ НЕКОТОРЫЕ -
МОЖНО ЕСТЬ, ЗАСНУЛИ ВСЕ - ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЗАДРЕМАЛИ - ЕСТЬ
МОЖНО, ЗАСНУЛИ - ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ.


Объяснение мишны восьмой

 НЕ ЕДЯТ ПОСЛЕ ПЕСАХА АФИКОМАН.
 Мы уже упоминали, что заповедь
предписывает есть  песах в  самом конце трапезы, чтобы именно после этого
человек почувствовал, что он сыт. Поэтому наша мишна говорит, что, в отличие от
обычной трапезы, после мяса  Песаха  не едят АФИКОМАН - то есть сладкие
закуски, десерт, так как необходимо, чтоб вкус  Песаха  остался во рту.
 "Афикоман" - это греческое
слово, обозначающее пир, который было принято устраивать после окончания
основной трапезы, когда пили вино, ели фрукты и сладости (см. "Тосфот р.Акивы
Эйгера и "Тифэрет Исраэль"). Однако Гемара трактует его как слияние
двух арамейских слов: "АФИКУ МАН", то есть "вынесите
кушанье" - "вынесите кушанья основной трапезы и принесите сладости на
десерт".
 Хотя есть и иные трактовки этой фразы из
мишны (см. Псахим 1196 и комментарий Рашбама там же, а также комментарий Бартануры
к Мишне), наш перевод и объяснение, которое мы дали, соответствуют точке зрения
большинства комментаторов.
 Гемара также приводит спор о том,
относится ли эта  галаха  к нашему времени, когда нет жертвы  песах  и
во время  седера  едят лишь  мацу.  Вывод - что точно так же, как во
времена Храма не ели  афикоман  после  казаита  мяса  песаха,  которое
съедали в заключение трапезы, сейчас не едят  афикоман  после  казаита
мацы,  который съедают в заключение трапезы вместо мяса жертвы  песах -  после
него уже ничего нельзя брать в рот. Съесть этот кусок  мацы  в наше время
означает исполнить заповедь о  песахе,  и вкус его должен остаться во рту
точно так же, как когда-то после окончания  седера  во рту должен был
остаться вкус мяса пасхального жертвоприношения (Рамбам, Законы о хамеце и о
маце 8:9).
 Поскольку после этого куска  мацы  не
едят  афикоман,  его стали называть так, и теперь  афикоман -  это
тот  казаит мацы,  который едят в самом конце трапезы перед тем, как
читать  Биркат-гамазон  ("Шилтей-гиборим").
 Если УСНУЛИ НЕКОТОРЫЕ из сотрапезников
после того, как начали есть  песах,  им, после того, как проснутся, - МОЖНО
продолжать ЕСТЬ его, так как остальные сотрапезники не отвлекались от исполнения
этой заповеди. Однако если ЗАСНУЛИ ВСЕ, кто принимает участие в праздничной
трапезе, никому из них - ЕСТЬ  песах  больше НЕЛЬЗЯ. Сон всех
сотрапезников означает, что они отвлеклись от исполнения этой заповеди, и если,
после того, как проснутся, они снова начнут есть  песах,  это будет равно
тому, как если бы они стали есть его на новом месте, - а, как известно, по
мнению раби Йегуды,  песах  нельзя есть в двух разных местах (см. выше
предисловие к объяснению мишны 7:13).
 РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ЗАДРЕМАЛИ - ЕСТЬ
МОЖНО.
 Одни комментаторы считают, что раби
Йосей более строго относится к этому вопросу, нежели  первый танай:  по
его мнению, продолжать есть  песах  можно только в том случае, если
некоторые из сотрапезников лишь ЗАДРЕМАЛИ.
 Гемара дает критерий, по которому
задремавшего человека можно отличить от заснувшего: если его зовут по имени и
он откликается, но он не знает, что ответить, когда его спрашивают что-то
требующее напряжения ума, однако вспоминает ответ, если ему напоминают, - это
всего-навсего задремавший.
 Если же хотя бы некоторые из
сотрапезников ЗАСНУЛИ по-настоящему, когда они проснутся,  песах  им
больше ЕСТЬ НЕЛЬЗЯ.
 Однако другие комментаторы говорят, что
раби Йосей предлагает более легкую трактовку закона по сравнению с  первым танаем:
 что речь здесь идет не о части участвующих в трапезе, а обо всех. То есть,
если они всего-навсего задремали, то, хотя никто в это время не продолжал
исполнять заповедь, - проснувшись, они могут продолжать есть  песах;  однако
если все, как один, заснули - есть  песах  им больше нельзя (Гамеири;
Рамбам, Законы о хамеце и о маце 8:14).
 И  ГАЛАХА  СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ
РАБИ ЙОСЕЙ (Рамбам, там же).

 Мишна девятая

 ПЕСАХ ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ ОСКВЕРНЯЕТ РУКИ.
ПИГУЛЬ И НОТАР ОСКВЕРНЯЮТ РУКИ. ПРОИЗНЕС БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ПЕСАХОМ - ОСВОБОДИЛ
себя ОТ обязанности произнести им благословение НАД ЖЕРТВОЙ, ПРОИЗНЕС
БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ЖЕРТВОЙ - НЕ ОСВОБОДИЛ себя от обязанности произнести
благословение НАД ПЕСАХОМ, - это СЛОВА РАБИ ИШМАЭЛЯ. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НИ
ПЕРВОЕ НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости произнести ВТОРОЕ, НИ ВТОРОЕ НЕ
ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости произнести ПЕРВОЕ.


Объяснение мишны девятой

 ПЕСАХ - мясо  песаха  - в первую
ночь  Песаха,  когда справляют  седер,  ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ ОСКВЕРНЯЕТ
РУКИ - потому, что становится нотаром (как будет разъяснено ниже).
 Гемара говорит, что эти слова мишны
соответствуют мнению раби Эльазара бен Азарьи, согласно которой Тора разрешает
есть  песах  лишь до полуночи. Он делает этот вывод, применяя принцип
заключения по аналогии: о  Песахе  сказано (Шмот 12:8): "И пусть
съедят его мясо В ЭТУ ЖЕ НОЧЬ", и сказано о последней из египетских казней
(Шмот 12:12): "И пройду Я по стране египетской В ЭТУ ЖЕ НОЧЬ" - однако
о ней еще сказано так (Шмот 11:4): "ОКОЛО ПОЛУНОЧИ Я появляюсь посреди
Египта". Значит, выражение "в эту же ночь" означает "около
полуночи", и отсюда следует, что  песах  тоже надлежит есть лишь до
полуночи, а мясо его, которое останется после этого срока, -  нотар.
 Однако мудрецы не согласны с раби Эльазаром
бен Азарьей и полагают, что, согласно букве закона Торы,  песах  можно
есть всю ночь, пока не начнется рассвет. Их мнение следует из сказанного в Торе
(Шмот 12:11): "И ешьте его второпях" - то есть, до того момента,
когда вы начнете торопиться уйти из Египта. Поскольку же Всевышний запретил
евреям выходить из своих домов до утра (Шмот 12:22), то время поспешного ухода
из Египта - именно утро. А то, что сказано "И пусть съедят его мясо в эту
же ночь" - необходимо, чтобы ограничить время праздничной трапезы ночью и
исключить возможность того, что кто-нибудь будет есть мясо  песаха  еще
днем, то есть 14 нисана, когда режут  песах.  Отсюда следует, что,
согласно точке зрения мудрецов, по букве закона Торы мясо  песаха  становится
 нотаром  лишь тогда, когда начинает светать. Однако для того, чтобы
отдалить человека от возможности нарушить заповедь Торы, они постановили, что  песах
 едят только до полуночи (ср. Брахот 1:1).
 ПИГУЛЬ И НОТАР ОСКВЕРНЯЮТ РУКИ.
Жертвоприношение становится  пигулем в  том случае, если тот, кто совершал
следующие четыре действия, думал при этом, что будет есть мясо этой жертвы
после истечения времени, указанного для этого Торой, или что он воскурит на
жертвеннике положенные части этой жертвы лишь завтра (то есть тоже не вовремя).
А именно: жертвоприношение становится негодным, если такие мысли есть у того,
кто 1) совершает  шхиту,  или 2) принимает кровь жертвенного животного в
специальный сосуд, или 3) несет ее к жертвеннику, или 4) брызгает ее на
жертвенник.
 Наша мишна сообщает, что мудрецы
объявили  ритуально нечистыми  как  пигуль,  так и  нотар  (мясо
жертвоприношения, оставшееся после окончания времени, в течение которого Тора
разрешает есть его) и постановили, что они оскверняют руки того, кто их
касается. Как указывает Гемара, их решение по поводу  пигуля  было
продиктовано тем, что о  когенах  шла дурная слава, будто они таким
способом сознательно совершали частные жертвоприношения в состоянии
непригодности и тем самым наносили ущерб тем, кто их приносил. Что же касается
постановления о  нотаре,  то, по словам Гемары, его целью было
подействовать на  когенов,  чтобы они не ленились съедать мясо
жертвоприношений в положенное время.
 ПРОИЗНЕС БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ПЕСАХОМ - ОСВОБОДИЛ
себя ОТ обязанности произнести им благословение НАД ЖЕРТВОЙ.
 Мы уже упоминали, что одновременно с  Песахом
 приносили жертву, которую называли  хагига четырнадцатого [нисана] -  для
того, чтобы есть ее мясо во время праздничной трапезы перед мясом  песаха,  которое,
таким образом, оказывалось заключительным кушаньем, окончательно насыщавшим
сотрапезников. Перед тем, как начать есть  хагигу,  произносили
благословение: "Благословен... освятивший нас Своими заповедями и
повелевший нам есть [мясо] жертвы" (Рамбам). А перед тем, как начать есть
мясо  песаха,  произносили другое благословение: "Благословен...
освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть песах" (см. "Тос-ефту",
где эти благословения формулируются немного иначе).
 Наша мишна сообщает, что если
благословение о  песахе  сказал раньше благословения о  хагиге,  его
говорить уже не нужно, так как благословение о  песахе  избавляет от
необходимости произносить благословение о  хагиге.
 ПРОИЗНЕС сначала БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД
ЖЕРТВОЙ - "повелевший нам есть [мясо] жертвы" - НЕ ОСВОБОДИЛ себя от
обязанности произнести благословение НАД ПЕСАХОМ - как было объяснено выше: сначала
надлежит произнести благословение над  Песахом,  а уж потом над  хагигой,
-  это СЛОВА РАБИ ИШМАЭЛЯ.
 Талмуд Йерушалми разъясняет, что раби
Ишмаэль рассматривает  песах  как главное, а  хагигу -  как
второстепенное; по этой причине благословение над  Песахом  освобождает от
необходимости сказать благословение над  хагигой,  однако благословение
над  хагигой  не освобождает от необходимости сказать благословение над  Песахом.
 РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: НИ ПЕРВОЕ
благословение - то есть ни благословение над  Песахом  НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ
необходимости произнести ВТОРОЕ - благословение над  хагигой,  НИ ВТОРОЕ -
то есть ни благословение над  хагигой  НЕ ОСВОБОЖДАЕТ ОТ необходимости
произнести ПЕРВОЕ, то есть благословение над  Песахом.
 Гемара разъясняет, что раби Акива
исходит из различия, существующего между этими жертвоприношениями: когда
приносят жертву  песах, коген  становится на основание жертвенника или
вплотную к нему и постепенно выливает кровь  песаха  из специального
сосуда на основание жертвенника; когда же совершают другие жертвоприношения (и,
в частности,  хагигу),  то  коген  с силой выплескивает их кровь на
жертвенник, стоя поодаль. Раби Акива считает, что если  коген  перепутал
способы нанесения крови на жертвенник, то заповедь не исполнил, и,
соответственно, благословение, которое должно быть произнесено над  Песахом,  не
может заменить благословения, которое должно быть произнесено над  хагигой,  и
наоборот.
 По мнению же раби Ишмаэля, понятие
"вылить" включает в себя понятие "выплеснуть" (то есть
опорожнить сосуд, приложив к нему свою силу) - поэтому если  коген  вылил
на жертвенник ту кровь, которую должен был выплеснуть, долг свой исполнил;
однако слово "выплеснуть" не подразумевает смысла "вылить"
(означающего, что жидкость выливается из сосуда сама, под собственной тяжестью)
- поэтому если  коген  плеснул на жертвенник кровью  песаха  вместо
того, чтобы вылить ее, он не исполнил свой долг. В соответствии с этим
благословение, которое должно быть произнесено над  песа-хом,  может
заменить благословение, которое должно быть произнесено над  хагигой,  однако
благословение, которое должно быть произнесено над  хагигой,  не может
заменить благословения, которое должно быть произнесено над  Песахом.
  ГАЛАХА  же СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ.


Завершен трактат "Псахим"





 Приложения



 Словарь терминов

 АМОРАЙ, правильнее АМОРА  (арам,  "говорящий,
произносящий") - мудрец Торы времен ТАЛМУДА (см.).  Амораи -  следующее
за  танаями  звено в цепочке передачи знаний Устной Торы (см. ТАНАЙ).
 АФИКОМАН  (греч.  десерт) - заключительная
часть трапезы, состоящая из фруктов, вина и сладостей; в наше время -  МАЦА  (см.),
которую едят в конце праздничной трапезы в первую ночь праздника  ПЕСАХ  (см.).
 АШАМ  (ивр.  вина) - жертвоприношение,
искупляющее определенные проступки (см. Ваикра 5:14-26).
 БАРАЙТА  (арам,  внешняя) - ГАЛАХА
(см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг); ее название
указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.
 БДИКАТ-ХАМЕЦ  (ивр.  проверка на
наличие кислого теста) - проверка всего личного владения с целью обнаружения
оставшегося ХАМЕЦА (см.), которую проводят по установлению мудрецов Торы в
начале ночи на 14 нисана (если же этот день оказывается субботой, то  бдикат-хамец
 проводят на сутки раньше).
 БЕЙТ-Г АМИДРАШ, БЕЙТ-МИДРАШ  (ивр.  дом
учения) - помещение, специально предназначенное для изучения Торы.
 БЕЙТ-ДИН  (ивр.  дом суда) - еврейский
суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы; законодательный орган.
В последнем значении - часто синоним САНГЕДРИНА (см.).
 БЕН  (ивр.) -  сын.
 БИРКАТ-Г АМАЗОН  (ивр.  благословение
за пищу) - благодарственная молитва Всевышнему, которую читают после того, как
ели трапезу с хлебом.
 БИТУЛ-ХАМЕЦ  (ивр.  букв,
аннулирование квашенного теста) - заявление еврея, об аннулировании всех своих
прав на ХАМЕЦ (см.), находящийся в его владении, после окончания БДИКАТ-ХАМЕЦ
(см.). . БИУР - см. БИУР-ХАМЕЦ.
 БИУР-ХАМЕЦ  (ивр.  уничтожение
квашенного теста), или сокращенно БИУР - уничтожение (обычно - сжигание) ХАМЕЦА
(см.) во время БДИКАТ-ХАМЕЦ (см.), которое производят утром 14 нисана (если это
будний день) . БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ - см. СВЯТЫНИ. ГАБАЙ  (ивр.  взыскивающий)
- должность в еврейской общине: лицо, ответственное за сбор денежных взносов.
 ГАЛАХА  (ивр.  направление,
установка) - в узком смысле: предписание, объясняющее способ исполнения
заповеди Торы; в широком - вся совокупность законов об исполнении заповедей
Торы. (Чтобы отразить, это двоякое понимание термина  галаха,  мы пишем
это слово с маленькой буквы, когда употребляем его в узком смысле, и с
заглавной - когда употребляем его в широком смысле.)
 ГАЛАХА, ПОЛУЧЕННАЯ МОШЕ НА СИНАЕ, - предписание
Устной Торы, которое не имеет очевидной связи с текстом Письменной Торы и не
может быть выведено из него с помощью какого-либо из методов исследования Торы.
Подчеркнем, однако, что достоверность такого закона никогда не подвергается
сомнению в Устной Торе, так как подлинность его как части устной традиции,
идущей от Моше-рабейну, подтверждается авторитетом ТАЛМУДА (см.). ГАЛЕЛЬ  (ивр.
 славословие) - молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав
книги "Тегилим" (113-118); ее читают в праздники Песах, Шавуот и
Сукот, а также в Хануку и - в сокращенном виде - в каждое новомесячье. ГАОН  (ивр.
 величие) - титул главы йешивы в Вавилоне
 (Двуречье) во времена так наз.
"эпохи гаонов" (VI- Х вв. н.э.); в последние столетия - титул выдающегося
ученого Торы.
 ГЕР (ивр. пришелец) - нееврей, принявший
Иудаизм; непременным условием этого является обязательство исполнять все
заповеди Торы, совершить обрезание (для мужчин) и погружение в МИКВЭ (см.).
 ДЕВЯТОЕ ABA (ивр. ТИШЪА-БЕАВ) - годовщина
разрушения Первого и Второго иерусалимских храмов; день скорби и поста.
 ДМАЙ (от  арам,  "да
май?" - "что это?") - плоды, выросшие на территории Страны
Израиля, о которых точно неизвестно, отделили ли от них МААСЕР (см.) или нет.
Мудрецы Торы постановили, что плоды простых, невежественных евреев-земледельцев
- всегда  дмай,  и покупающий их обязан сам отделить МААСЕРЫ.
 ЗАВ (ивр.) - еврей, у которого
происходят ненормальные истечения из полового органа (см. ЗОВ), сообщающее ему
РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра 15:1-15).
 ЗАВА (ивр.) - ж.р. слова ЗАВ (см.) - еврейка,
у которой происходят ненормальные истечения из полового органа (см. ЗОВ),
сообщающее ей РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра
15:25-30).
 ЗОВ (ивр.) - истечение из полового органа,
сообщающее человеку очень высокую степень РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.); у мужчины
оно белого цвета, у женщины - это кровяные выделения (однако НЕ менструальные).
 КАБЕЙЦА (ивр. величиной с - яйцо) - галахический
термин, обозначающий количество пищи (ок. 56 г). После того, как еврей съел это
количество, он обязан произнести определенные благословения.
 КАЗАИТ (ивр. величиной с маслину) - галахический
термин, обозначающий минимум пищи, который считается едой (ок. 27 г).
 КАРЕТ (ивр. отсечение, отторжение) - высшая
мера духовного наказания за преступление некоторых заповедей Торы, которое
осуществляет Сам Всевышний.
 КИДУШ (ивр. освящение) - церемония перед
началом трапезы в субботу или праздник; состоит в произнесении над бокалом вина
(или над двумя хлебами) благословений, в которых говорится о святости дня.
 КИДУШИН (ивр. посвящение) - процедура
обручения, когда жених посвящает невесту себе в жены. Принято, что он,
произнося формулу  Кидушин,  надевает ей на палец кольцо, однако по букве
закона Торы достаточно, если он передает ей какую-либо вещь (и даже съестной
продукт) - лишь бы это имело хотя бы минимальную денежную стоимость.
 КОГЕН (ивр. священнослужитель) - потомок
первого первосвященника Агарона, брата Моше-рабейну, имеющий исключительное
право на служение в Храме. В настоящее время  коген  также исполняет ряд
специфических, связанных с его саном заповедей Торы - например, благословляет
народ благословением, о котором говорит Тора, - и должен быть окружен особым
уважением.
 ЛАДОНЬ (ивр. "тефах", или, в
Письменной Торе, "тофах") - мера длины ок. 8 см; 1/6 часть ЛОКТЯ
(см.).
 ЛЕВИТ (ивр. "леви") - потомок
Леви, сына нашего праотца Яакова, имеющий исключительное право на некоторые
виды служения в Храме; в наше время также исполняет некоторые специфические
заповеди Торы и должен быть окружен особым уважением.
 ЛЕХЕМ-ГАПАНИМ (ивр. букв, "хлеб с
лицами") - хлеб уникальной формы: в виде коробки без крышки и без обеих
боковых стенок. Способ выпечки такого хлеба был тайной, которой владел один из
родов ЛЕВИТОВ (см.). Согласно заповеди Торы, 12 таких хлебов должны находиться
на золотом столе внутри Храма от одной субботы до другой (см. объяснение мишны
7:4 настоящего трактата).
 ЛОКОТЬ (ивр. "ама") - мера
длины. В эпоху Второго Храма пользовались двумя вариантами этой меры длины:
один состоял из 5 ЛАДОНЕЙ (см.), другой - из 6. В частности, высота основания
жертвенника в Храме равнялась  локтю  из 5  ладоней.
 МААСЕР (ивр. десятина) - часть, которую
согласно закону Торы необходимо отделять от плодов, выросших на территории
Страны Израиля.  Первый маасер  должен быть отдан ЛЕВИТУ (см.), который,
при этом, обязан отделить от него 1/10 часть  (трумат-маасер)  и тоже
отдать ее  когену. Второй маасер,  отделенный от той части плодов, которая
осталась после отделения  первого маасера,  необходимо доставить в
Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В 3 и 6 годы семилетнего
цикла этот  маасер  отдают бедным на месте (не отвозя в Иерусалим), и
тогда он называется  маасер бедняков.
 В широком смысле слова  маасером  (или
 маасерами)  называют все отделения от урожая, которые предписывает Тора,
включая ТРУМУ (см.).
 МАЛЫЕ СВЯТЫНИ - см. СВЯТЫНИ.
 МАРОР (ивр. горькое) - горькая зелень, с
которой, согласно Торе, надлежит есть мясо жертвы ПЕСАХ (см.) во время первой
праздничной трапезы (см. мишну 2:6 настоящего трактата).
 МАЦА (ивр.) - хлеб, выпеченный из теста,
замешанного без дрожжей и с соблюдением ряда предосторожностей во избежание его
естественного скисания; есть  мацу  во время первой трапезы праздника
ПЕСАХ (см.) - предписание Торы (см. Шмот 12:18).
 МАШИАХ  (ивр.  помазанник) - царь
из рода Давида. Он должен избавить народ Израиля от нынешнего изгнания:
привести всех евреев в мире к исполнению законов Торы, а все остальное
человечество к вере в единого Творца Вселенной и к признанию избранности народа
Израиля, отстроить Иерусалимский Храм, собрать всех евреев в Страну Израиля.
Вера в приход  Машиаха  как начало эпохи, венчающей всю земную историю и
служащую непосредственной подготовкой к наступлению Будущего мира - один из
главнейших пунктов Иудаизма.
 МЕЙ-НИДА (ивр. вода, которой брызжут с
силой) - родниковая вода, смешанная с пеплом рыжей телицы, которая, согласно
Торе (Бемидбар 19:1-20), имеет способность очищать человека от трупной
РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.): ею брызгают на него в третий и седьмой день его
очищения.
 МЕНОРА (ивр.) - храмовый светильник-семисвечник;
один из самых святых предметов утвари Храма (см. Шмот 25:31-39).
 МИКВЭ (ивр. скопление воды) - специальный
бассейн (или водоем), вмещающий в себя не менее 726 л воды, скопившейся там
естественным путем, без приложения к этому силы человека; погружение в  миквэ,
 согласно Торе, очищает от РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).
 МИЛЬ (от  лат.  "милле" -
тысяча) - мера длины, равная 2000 ЛОКТЕЙ (см.). В частности,  миль  является
в  Галахе  расстоянием, на которое в субботу разрешается удаляться от
населенного пункта (см. ТХУМ-ШАБАТ).
 МИНХА (ивр. дар) - послеполуденная
дневная молитва.
 МОЭД - см. ХОЛ-ГАМОЭД.
 МУКЦЭ (ивр. нечто особенное, выделенное)
- галахический термин, обозначающий предметы, которые в субботу запрещено
передвигать.
 МУСАФ (ивр. дополнительный) - особое
жертвоприношение ОЛА (см.), которое, согласно Торе, необходимо совершать в
Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе,
дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТАМИД (см.).
 МЦОРА (ивр.) - человек, находящийся в
особом состоянии, которое внешне выражается в появлении на коже ярко-белых
пятен и характеризуется высокой степенью РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.). Тора
называет это состояние "ца-раат" и предписывает, чтобы  мцора  удалялся
от людей, и обязывает его соблюдать ряд ограничений в повседневной жизни. После
выздоровления он обязан пройти процедуру ритуального очищения и, в частности,
совершить определенные жертвоприношения (см. Ваикра 13:1-46, 14:1-32).
Необходимо подчеркнуть, что это состояние не имеет ничего общего с проказой,
оно вызывается исключительно духовными причинами и имеет место лишь тогда,
когда существует Храм, в котором Всевышний присутствует в среде народа Израиля.
 НАЗИР (ивр. воздерживающийся) - еврей,
принявший на себя обет НЕЗИРУТ (см.).
 НЕЗИРУТ (ивр. воздержание) - обет вести
в течение определенного времени особый образ жизни: не пить и не есть ничего,
что приготовлено из винограда, не стричь волосы на голове и чрезвычайно строго
оберегать себя от осквернения трупной РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТОЙ (см.). Окончание
срока  незирут  и возвращение к обычному образу жизни обусловлено Торой, в
частности совершением определенных жертвоприношений (см. Бемидбар 6:1-21).
 НИДА (ивр. отдаленная) - женщина в
период менструации.
 НОТАР (ивр. оставшееся) - мясо
жертвоприношений, разрешенное Торой в пищу, но оставшееся несъеденным после
истечения срока, установленного Торой для этого.
 ОЛА (ивр. возносящаяся) - так называемое
"всесожжение": жертвоприношение, которое сжигают на жертвеннике
целиком.  Ола  обладает высшей степенью святости.
 ОМЕР (ивр.) - мера сыпучих тел, ок. 4 л.
Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день
ПЕСАХА (см.) жатву нового урожая ячменя начинали особой церемонией, завершением
которой было принесение в Храм  омера  муки из только что сжатого ячменя,
и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению
(см. Ваикра 23:9-14).
 ПЕА (ивр. край) - некоторое количество
несжатых колосьев, которое Тора предписывает оставлять на поле для бедняков
(см. Ваикра 19:9).
 ПЕРВЫЙ ТАНАЙ - см. ТАНАЙ,
 ПЕСАХ (ивр.), ПЕСАХ РИШОН ("Первый
Песах") - семидневный праздник в середине первого весеннего месяца,
нисана; основным содержанием его является воспоминание об Исходе из Египта.
(Чтобы отличить название праздника  Песах  от названия жертвоприношения  песах,
 первое мы пишем с заглавной буквы, а второе - с маленькой.)
 ПЕСАХ (ивр.) - жертвоприношение,
являющееся, согласно Торе, центральным моментом праздника ПЕСАХ (см.). Его
совершают после полудня 14 нисана, в канун праздника, который получил от него
свое название (см. Шмот 12:1-27,43-49).
 ПЕСАХ ШЕЙНИ ("Второй Песах") -
однодневный праздник, наступающий ровно через месяц после "Первого
Песаха". В этот день тот, кто не смог совершить жертвоприношение ПЕСАХ
(см.) вовремя по причинам, которые называет Тора (см. Бемидбар 9:9-13),
получает эту возможность. В отличие от "Первого Песаха", в этот день
не запрещены ХАМЕЦ (см.) и работа.
 ПИГУЛЬ (ивр. нечто отталкивающее,
отвратительное) - термин, которым Тора обозначает мясо жертвы, ставшей негодной
из-за того, что во время принесения жертвоприношения совершавший его думал о
том, что будет есть это мясо после срока, ограниченного Торой (см. комментарий
Раши к Ваикра 7:18).
 ПОСВЯЩЕНИЕ (ивр.  "гекдеш")
-  то, что посвящено Всевышнему и потому запрещено для обычного
употребления. Посвящение может быть и живым существом, и имуществом - как
движимым, так и недвижимым, - и должно быть передано в распоряжение Храма.
 ПСУКЕЙ ДЕЗИМРА  (арам,  стихи,
которые поются) - раздел утренней молитвы "Шахарит", предшествующий
чтению "Шма, Исраэль". Состоит из избранных глав Письменной Торы (в
основном - из книги "Тегилим"), посвященных восхвалению и
прославлению Всевышнего.
 РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА, или просто
НЕЧИСТОТА в значении термина (ивр. "тумъа") - особое состояние еврея,
противоположное святости, когда он не имеет права вступать в соприкосновение со
СВЯТЫНЯМИ (см.): например, есть ТРУМУ (см.), если он КОГЕН (см.), или мясо
ШЛАМИМ (см.), приходить в Храм и т.п. Изложению законов о  ритуальной
нечистоте  посвящена значительная часть книги "Ваикра"; необходимо
подчеркнуть, что она не имеет ничего общего с нечистотой физической - ее
природа чисто духовного порядка.
 РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА из БЕЗДНЫ - см.
мишну 7:7 настоящего трактата.
 СВЯТЫНИ (ивр. "кодашим") - название
всех приношений Всевышнему. К ним относятся как части урожая Земли Израиля,
отделяемые по предписанию Торы (см. ТРУМА, МААСЕР), так и все виды
жертвоприношений. Среди последних различают БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ (ивр. "кодеш-кодашим",
 букв,  "святая святых"), обладающие высокой степенью святости и
потому связанные с большими ограничениями в отношении их принесения (в
частности, их мясо можно есть в течение только дня и ночи), и МАЛЫЕ СВЯТЫНИ (ивр.
"кодашим калим",  букв,  "легкие святыни"), обладающие
меньшей степенью святости, процедура их принесения сопровождается меньшими
ограничениями (их мясо можно есть в течение дня, ночи и следующего дня).
 СЕДЕР (ивр. порядок, последовательность)
- главный момент празднования праздника ПЕСАХ (см.): торжественная трапеза в
первой половине ночи на 15 нисана, сопровождающаяся рассказом об Исходе из
Египта и чтением благодарст-
 венных гимнов Всевышнему, в заключение
которой едят мясо жертвоприношения ПЕСАХ (см.). В наше время те элементы  седера,
 которые невозможно выполнить в условиях изгнания, заменены рассказом о них
(см. ГАГАДА ШЕЛЬ ПЕСАХ), а за пределами Страны Израиля  седер  устраивают
дважды: в ночь на 15 и 16 нисана.
 СЭЛА - денежная единица приблизительно
равная цене 20 г серебра.
 СКОРБЯЩИЙ  (ивр.  "онен")
- согласно Торе, состояние человека в течение того дня, когда умер его близкий
родственник (а также, по постановлению мудрецов Торы, в течение следующей
ночи). Оно сопряжено с рядом ограничений в повседневной жизни и освобождением
от исполнения некоторых заповедей Торы, в частности,  скорбящий  не имеет
права есть СВЯТЫНИ (см.) и совершать жертвоприношения (см. мишну 8:6 настоящего
трактата).
 ТАМИД  (ивр.  постоянное,
регулярное) - ежедневное жертвоприношение за весь народ Израиля, которое
совершают в Храме; оно состоит из двух ягнят, одного из которых приносят в
жертву утром, а второго - после полудня. Название  тамид  отражает в
частности, тот факт, что, согласно Торе, оно должно совершаться в любой день - как
в будни, так и в субботы и праздники.
 ТАНАЙ, правильнее ТАНА  (арам.  повторяющий,
сообщающий) - мудрецы Торы, разработавшие и систематизировавшие Устную Тору
(см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев - создание
кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в.н.э.  Первый танай
(арам,  "тана кама") - талмудический термин, обозначающий
анонимного такая, излагающего первую часть обсуждаемой мишны, которому затем
возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.
 ТЕВЕЛЬ  (ивр.) -  галахический
термин, обозначающий плоды Страны Израиля, о которых точно известно, что от них
не отделили ни ТРУМУ (см.), ни МААСЕР (см.).
 ТОДА  (ивр.  благодарность) - жертвоприношение,
совершаемое человеком, избежавшим опасности, угрожавшей его жизни. Кроме
жертвенного животного - мясо которого, подобно жертве ШЛАМИМ (см.),
предназначено в пищу, - в его состав входят четыре вида хлеба, каждый из
которых представлен десятью хлебами: три из них - различные виды МАЦЫ (см.), а
четвертый - ХАМЕЦ (см.).
 ТРЕЙФА  (ивр.  букв,
"растерзанное") - галахический термин, обозначающий раненное или
больное животное, которое не может прожить год и мясо которого запрещено Торой
в пищу.
 ТРУМА  (ивр.  возношение) - часть
урожая Земли Израиля, которую Тора предписывает отделять и отдавать КОГЕНУ
(см.): так называемую "большую труму" - хозяину урожая, "трумат-маасер"
 (ивр.  возношение от десятины) - ЛЕВИТУ (см.) от полученного им МААСЕРА
(см.).  Трума  является СВЯТЫНЕЙ (см.), и есть ее разрешается только  когену
 в состоянии ритуальной чистоты.
 ТХУМ-ШАБАТ  (ивр.  букв, субботняя
территория), или ТХУМ - территория вокруг населенного пункта, по которой
разрешается ходить в субботу, не нарушая заповеди о субботнем покое; граница
этой территории отстоит от населенного пункта на расстоянии 2000 ЛОКТЕЙ (см.),
или 1 МИЛЯ (см.).
 ХАГИГА (ивр. празднование) - жертвоприношение,
совершаемое паломниками, приходящими на праздник в Иерусалим; мясо  хагиги  предназначено
в пищу подобно мясу жертвы ШЛАМИМ (см.) и служит главным блюдом праздничной
трапезы.
 ХАЗЕРЕТ  (ивр.) -  на языке Мишны
салат-латук, употребляемый во время СЕДЕРА (см.) в качестве МАРОРА (см.).
 ХАЛА  (ивр.  булка, каравай) - часть
теста, которую Тора предписывает отделять и отдавать КОГЕНУ (см.); является
СВЯТЫНЕЙ (см.). В обычном смысле слова  хала -  один из видов хлеба,
кислого или пресного, и в качестве такового, в частности, входит в состав
жертвоприношения ТОДА (см.).
 ХАМЕЦ  (ивр.  кислое тесто) - общее
название всех изделий из теста, замешанного с дрожжами или другой закваской.  Хамец
 запрещен в течение праздника ПЕСАХ (см.).
 ХАМЕЦ НУКШЭ  (ивр.  затвердевший хамец)
галахический термин, обозначающий ХАМЕЦ (см.), не пригодный в пищу. Наличие
такого  хамеца  в доме во время праздника ПЕСАХ (см.) не является
нарушением запрета Торы о  хамеце  в  Песах.
 ХАРОСЕТ  (ивр.) -  см. мишну 2:8
настоящего трактата.
 ХАТАТ (ивр. искупительная жертва) - жертвоприношение,
которое совершает человек, нарушивший запрет Торы нечаянно или по ошибке.
 ХЕЙЛ  (ивр.  вал) - пространство
между стеной Иерусалимского Храма и его внешней оградой.
 ХОЛ-ГАМОЭД  (ивр.  праздничные
будни), или сокр. МО-ЭД - дни между первым и последним днями праздников ПЕСАХ
(см.) и Сукот, когда частично разрешена работа.
 ХОМЕШ  (ивр.  пятое) - добавление к
основной стоимости, которое Тора предписывает прибавлять в том случае, если
человек выкупает принадлежащую ему СВЯТЫНЮ (см.) - например, МААСЕР (см.) или
ПОСВЯЩЕНИЕ (см.). Оно равно 1/4 части основной стоимости и оказывается, таким
образом, ПЯТОЙ частью (откуда и ее название).
 ХУЛИН  (ивр.  будничное) - пища, не
являющаяся СВЯТЫНЕЙ (см.).
 ШАВУОТ  (ивр.  "седьмицы")
- праздник в начале месяца сиван, первого летнего месяца, наступающий ровно
через семь недель после начала праздника ПЕСАХ (см.); день дарования Торы.
 ШЕРЕЦ  (ивр.  кишащее) - общее
название мелких животных - мышей, ящериц, раков, лягушек, отличающихся
способностью быстро размножаться. Тора запрещает евреям употреблять их в пищу;
мертвые  шерецы  (8 их разновидностей - пока они еще живы) являются
источником РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).
 ШВИИТ  (ивр.  седьмая), или ШМИТА -
последний год семилетнего цикла, когда по закону Торы должны быть прекращены
всякие сельскохозяйственные работы (см. Ваикра 25:3-7) и прощены все долги (см.
Дварим 15:1-2).
 ШВУТ  (ивр.  отстранение от работы)
- галахический термин, обозначающий те виды работ, которые по букве закона Торы
можно совершать в субботу, но которые запрещены решением мудрецов Торы для
того, чтобы сделать субботний покой более полным.
 ШЛАМИМ  (ивр.  устанавливающие мир)
- вид жертвоприношений, определенные части которых сжигаются на жертвеннике,
другие должны быть отданы КОГЕНАМ (см.), а основную часть мяса съедают те, кто
это жертвоприношение совершает. Таким образом, оно УСТАНАВЛИВАЕТ МИР между
Небесами (представителями Которых в данном случае является жертвенник и  когены)
 и людьми. К виду  шламим  относятся, в частности, ХАГИГА (см.) и ТОДА
(см.).
 ШМИТА  (ивр.  отмена) - то же
самое, что ШВИИТ (см). Кроме того, это слово употребляется для обозначения
всего семилетнего цикла как единицы еврейского летосчисления.
 ШХИТА  (ивр.  убой скота) - способ
убоя скота, предписанный Торой.
 ЭЙМУРИН, или ЭЙМУРИМ  (арам.-ивр. -  то,
что возносят) - части жертвоприношений, которые Тора предписывает сжигать на
жертвеннике.
 ЭЙРУВ ТХУМИН  (ивр.  соединение
территорий) согласно постановлению мудрецов Торы, способ расширить ТХУМ-ШАБАТ
(см.), то есть обеспечение возможности выйти в субботу за пределы населенного
пункта более чем на 2000 ЛОКТЕЙ (см.). Для этого накануне субботы на границе  тху-ма
 оставляют минимум пищи, достаточный для двух субботних трапез: таким
образом, это место как бы становится новым местожительством на эту субботу, и
человек теперь может отходить от него еще на 2000  локтей.
 ЭЙФА  (ивр.) -  мера объема ок. 40
л.

 Указатель названий книг

 АРУХ (ивр. "Словарь") - самый
первый по времени словарь терминов Талмуда и Мидраша. Его автор - раби Натан
бен Йехиэль из Рима (1035-1110?) - глава йешивы, талмудист и лексикограф. Этот
фундаментальный труд сохранил огромное значение по сей день.
 БЕЭР МИРЬЯМ - комментарий к сборнику "ГАГАДА
ШЕЛЬ ПЕСАХ" (см.), принадлежащий р.Реувену Марголиоту (1889-1971) - писателю,
исследователю Кабалы и Хасидизма, редактору старинных рукописей.
 ГАГАДА ШЕЛЬ ПЕСАХ (ивр.
"Повествование о Песахе") - сборник отрывков из Торы, гимнов в честь
Всевышнего, благословений, молитв, МИДРАШЕЙ (см.) и песен, которые прочитывают
по порядку во время СЕДЕРА (см.)
 ГЕМАРА  (арам,  завершение учения)
- см. ТАЛМУД.
 КЕСЕФ МИШНЭ (ивр. "двойное
серебро") - комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575), одного из
величайших авторитетов ГАЛАХИ (см.), к труду РАМБАМА (см.) "Мишнэ-Тора",
в котором вскрываются источники постановлений Рам-бама и, в частности, даются
ответы на "Примечания-возражения" РААВАДА (см.).
 МАГЕН АВРАГAM (ивр. "Щит Аврагама")
- комментарий к первому разделу галахического кодекса "Шулхан-арух",
созданный р. Аврагамом Гомбинером (1637-1683?) - выдающимся польским
талмудистом и кодификатором законов Торы.
 МАГИД МИШНЭ (ивр. "Второй
вестник") – другой (кроме "Кесеф Мишне") комментарий рабейну
Йосефа Каро (1488-1575) к труду Рамбама "Мишнэ-Тора" (см. КЕСЕФ
МИШНЭ).
 МЕХИЛТА - галахический МИДРАШ (см.) к
книге Торы "Шмот", созданный в Стране Израиля ок. IV в.н.э..
 МИДРАШ (ивр. "изучение,
толкование") - определенный подход в объяснении смысла текста Письменной
Торы, базирующийся на Устной Торе. Материал в  мидраше  обычно копирует
последовательность текста Священного Писания и выявляет его внутреннее
содержание, в частности галахическое. Сборники, зафиксировавшие  мидраши,  бытовавшие
до тех пор лишь в устной традиции, составлены в период време-ни от эпохи Мишны
(II- III вв. н.э. до X в.). Чаще всего под
названием  Мидраш  подразумевают сборник "Мидраш Раба",
созданный в Стране Израиля в
II или III в.н.э.
 МИШНА  (ивр.  повторение) - в
широком смысле часть Устной Торы, кодекс законов (см. ГАЛАХА), записанный в Шв.н.э.
по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного
руководителя народа Израиля. Мишна (в широком смысле слова, с заглавной буквы в
нашем переводе) состоит из шести разделов, образованных рядом трактатов,
делящихся на главы, которые, в свою очередь, делятся на более мелкие части.
Каждая из них представляет собой изложение одного или нескольких законов,
связанных общей темой. Это -  мишна  в узком смысле слова (с маленькой
буквы в нашем переводе).
 МЛЕХЕТ ШЛОМО  (ивр.  "Работа
Шломо") - комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец
Йемена, р.Шломо прожил свою жизнь в Стране Израиля в ужасающей нищете, в
сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд
(работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для
правильного понимания смысла Мишны, так и для определения ГА-ЛАХИ (см.). В
частности, оно оказало неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны,
поскольку р.Шломо работал с рукописями, которые до нас не дошли.
 СИФРЕЙ  (арам.  "Книги")
- галахический комментарий к книгам Торы "Бемидбар" и "Дварим",
созданный в Стране Израиля в II в.н.э..
 ТАЛМУД (ивр."Учение") - свод
Устной Торы. Состоит из МИШНЫ (см.), излагающей ГАЛАХУ (см.), и Гемары - обширного
комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста
Письменной Торы. Имеются два варианта Талмуда: Талмуд Йерушалми
("Иерусалимский") создан в Стране Израиля в IV в.н.э. и Талмуд Бавли
("Вавилонский") - в Двуречьи в VI в.н.э..
 ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр."Краса
Израиля") - выдающийся комментарий к Мишне, созданный раби Исраэлем Лифшицем
(1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново
объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется  ГАЛАХА  (см.).
 ТОРА (ивр. "Учение",
"Указание") - в широком смысле откровение, дарованное Всевышним
народу Израиля. Оно имеет два аспекта: Письменная Тора и Устная Тора, до II-III в.н.э. передававшаяся
из поколения в поколение только устно. В узком смысле слова  Тора -  это
Пятикнижие, записанное Моше-рабейну по указаниям Всевышнего и являющееся
основой всей  Торы  в широком смысле - и Письменной, и Устной.
 ТОСАФОТ (ивр. "Дополнения") - комментарии
к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), дополняющие ранее созданный комментарий РАШИ
(см.); созданы в XII- XIV в.в. в странах Западной Европы.
 ТОСЕФТА  (арам.  "Добавление")
- кодекс, включающий в себя ГАЛАХУ (см.), не вошедшую в Мишну, а также более
подробное изложение законов, которые Мишна сообщает слишком кратко. По своему
строению  Тосефта  копирует структуру Мишны по главам, трактатам и
отделам.
 ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения
Йомтова") - комментарий к Мишне, дополняющий комментарий БАР-ТАНУРЫ (см.).
Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) - выдающимся талмудистом, кабалистом
и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности,
Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельницщины.
 ТОСФОТ (ивр. "Дополнения")
РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА - комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие
р.А.Эйгеру (1761-1837) - раввину и главе йе-шивы г. Познань (совр. Польша),
одному из крупнейших авторитетов ГАЛАХИ (см.) последних столетий.
 ШИЛТЕЙ-ГИБОРИМ (ивр. "Щиты
богатырей") - комментарий к главному галахическому труду РИФА (см.),
написанный р. Йегошуа-Боазом из рода Баруха (XVI в.) - выдающимся
талмудистом, автором указателей "Тора ор", "Масорет гашас",
"Эйн-мишпат" и "Нэйр мицва", без которых не обходится ни
одно из современных изданий ТАЛМУДА (см.).

 Указатель имен

  В этот указатель не включены имена мудрецов Мишны и Талмуда.
 АЛБЕК, р.Ханох (1890-1972) - исследователь
Талмуда, профессор Иерусалимского университета, автор комментария к Мишне и
редактор нескольких научных изданий раввинской литературы.
 БАРТАНУРА - (правильнее БЕРТИНОРО), р.
Овадья (14507-1516?) - автор самого распространенного комментария к Мишне
(наподобие комментария РАШИ (см.) к Торе). Уроженец Италии, с 1488 г. - раввин
г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейского
общины.
 ВИЛЕНСКИЙ ГАОН, р. Элиягу (1720-1797) - гениальный
талмудист, комментатор Торы, Мишны, Гемары и "Шулхан-аруха"; один из
величайших духовных руководителей еврейства в новое время.
 ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо
(1249-1316) - один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда,
"осветивший, - по выражению его современника, - своей потрясающей
мудростью все наше Изгнание". Почти 600 лет труды его оставались в полной
неизвестности, их открытие и издание - одно из ярчайших событий в еврейской
истории новейшего времени.
 ГАРАЗА, раби Зрахья бен Ицхак Галеви (XII в.) - кодификатор
законов Торы, поэт, философ и астроном. Особенно известен своими
"комментариями-возражениями к галахическому труду РИФА (см.).
 ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди
(13107-1375) - один из крупнейших испанских авторитетов ГАЛАХИ (см.), глава
йешивы в г. Барселона. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и к Талмуду,
а также своими ответами на галахические запросы.
 ЙОНАТАН БЕН УЗИЭЛЬ (I в. до н.э. - I в.н.э.) - один из
величайших мудрецов Торы своего времени, наиболее выдающийся из всех учеников Гилеля.
Предание рассказывает, что когда он занимался Торой, огненный столп стоял над
его головой. Знаменит своим переводом Письменной Торы на арамейский язык
(впрочем, по некоторым сведениям, приписываемый ему перевод Пятикнижия в
действительности принадлежит не ему).
 МОРДЕХАЙ бен Гилель Гакоген (12407-1298)
- выдающийся талмудист, кодификатор законов Торы и поэт. Жил в Германии и погиб
со всей своей семьей мученической смертью во время погрома - поэтому к его
имени принято прибавлять эпитет "гакадош", "святой".
 ОНКЕЛОС (II в.н.э.) - по преданию, племянник
римского императора Адриана, перешедший в Иудаизм. Знаменит своим переводом
Пятикнижия на арамейский язык, признанный святым.
 РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера
в Провансе (11257-1198) - один из величайших талмудистов (о котором говорили,
что он "охватывает весь Талмуд одним взглядом"), знаменитый своими
"Комментариями-возражениями" к книгам величайших галахических
авторитетов - в частности РАМ-БАМА (см.).
 РАШБАМ, р. Шмуэль бен Меир (1080-1174?)
- один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.) в Провансе, комментатор Торы и
Талмуда. Внук РАШИ (см.), закончивший его комментарий к Талмуду.
 РАШИ, рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) -
величайший комментатор Письменной Торы и Талмуда, "учитель, у которого
самое большое количество учеников" - потому что изучение как Письменной,
так и Устной Торы совершенно немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа
(Франция), во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в
себя всю традицию Торы; раввин г. Труа до конца своих дней. Одна из выдающихся
личностей Иудаизма, непререкаемо признанная идеальной.
 РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) -
один из величайших авторитетов ГАЛАХИ (см.) и комментаторов Талмуда. Жил в
Алжире и Марокко. В 1088 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от
религиозных преследований; основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой
перемещение центра Торы из Северной Африки в Испанию. Вместе с РАМБАМОМ (см.) и
РОШЕМ (см.) Риф заложил основу для всего развития Галахи вплоть до нашего
времени.
 РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) - один из
величайших талмудистов и авторитетов Галахи, вместе с РАМБАМОМ (см.) и РИФОМ (см.)
определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный
руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден
бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г.
Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.
 ТАМ, РАБЕЙНУ, р. Яаков бен Меир (11007-1171)
- один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.), выдающийся авторитет ГАЛАХИ (см.) и
поэт. Внук РАШИ (см.), жил во Франции.
 УНТЕРМАН, р. Исер-Йегуда (1886-1976) - раввин;
уроженец Белоруссии, глава нескольких йешив в Литве, с 1924 г. раввин г.
Ливерпуля (Англия). С 1946 - главный раввин Тель-Авива; в 1964-1972 г.г. - главный
ашкеназский раввин Израиля.
 ХАНАНЭЛЬ, РАБЕЙНУ (XI в.) - выдающийся галахический
авторитет, комментатор Письменной Торы и Талмуда и раввин г. Кайруана (Северная
Африка), бывшего в ту эпоху мировым центром Торы на полпути между Вавилоном
(Двуречье) и Испанией.

Добавить комментарий

Текст комментария не должен содержать оскорбительных фраз по отношению к кому либо
Текст комментария не должен содержать нецензурных слов.


Защитный код
Обновить

Language

Russian English French German Italian Portuguese Spanish